يتلو بعضها بعضاً في الحدوث والبقاء عن العلة الأولى كما يتلو العدد أزواجه أفراده بعضها بعض في الحدوث والنظام عن الواحد الذي قبل الاثنين وأول صورة قبلتها الهيولى الأولى هي الطول والعرض والعمق وبذلك كان الجسم المطلق أغنى الهيولة الثانية وقد وفق الفيض عند وجود الجسم مطلق ولم يفض منه جوهر آخر لنقصان رتبته عن الجواهر الروحانية وغلاظ جوهره وبعده عن العلة الأولى ولما دام الفيض من الله تعالى عن العقل ومن العقل على النفس عطفت النفس عن الجسم المطلق فصورت فيه الصور والأشكال والأصباغ لتتمه بالفضائل والمحاسن وأول صورة عملتها النفس في الجسم هي الشكل الكروي الذي هو أفضل الأشكال وحركته بالحركة الدورية التي هي أفضل الحركات ورتبت بعضها في جوف بعض من لون الفلك المحيط إلى منتهى مركز الأرض وهي إحدى عشرة كرة فصار الكل عالماً واحداً منتظماً نظاماً كليا واحداً وصارت الأرض أغلظ الأجسام كلها وأشدها ظلمة لبعدها من الفلك المحيط الذي هو ألطف الأجسام وأشدها روحانية أشفها نوراً لقربها من الهيولة الأولى التي هي جوهر بسيط معقول وهكذا حركت النفس الكلية بتوسط العقل الفعال الهيولة الأولى طولاً وعرضاً وعمقاً فكان الجسم المطلق ثم ركبت من الجسم عالم الأفلاك والكواكب والأركان الأربعة جميعاً ثم أدارت الأفلاك حول الأركان واختلطت بعضها ببعض وكان منها المولدات الكائنات من المعدان والنبات والحيوان وكان منها ظهور المولودات من الأدون إلى الأعلى بعكس كائنات العالم الروحاني فظهر المعدن أولاً ثم النبات ثم الحيوان وذلك لأن الأدون آلة مستخدمة لمن يأتي بعده وموهوب له فالمعدن مادة لتكون النبات والحيوان والنبات غذاء للحيوان ولهذا تقدم وجود المعدن على النبات وجود النبات عن الحيوان.(1)
هكذا عالج الإخوان قضية الله والمخلوقات وكانت خطتهم خطة فيثاغورية ممزوجة بالأفلاطونية الحديثة، وهكذا كان الباري سبحانه متقدم الوجود عن العقل، وهو خالقه ومبدعه، كتقدم الواحد عن الاثنين والعقل متقدم الوجود عن النفس ومنه كانت وعنه بدت كتقدم الثلاثة على الأربعة وكلها منبسطة عن الباري سبحانه دفعة واحدة بلا زمان ومكان وشرف بعضها على بعض بقرب النسبة إليه والقرب منه فالباري سبحانه علة العقل والعقل علة النفس والنفس علة الهيولة والهيولة فيها تركب الصور المجردة والطبيعة قوة منفعلة عن النفس.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
(1) حنا الفاخوري وخليل الجُّر، تاريخ الفلسفة العربية، مرجع سبق ذكره، ص ص. 269 – 270.