من فضلكم اريد المساعدة الااااااااااان

[مسافرة تائهة]

السلام عليكم ورحمة الله
من فضلكم اريد مقالة فلسفبة حول الفرق بين الفلسفة وعلم الكلام
:sdf::sdf::sdf::sdf:
:sdf::sdf::sdf:
:sdf::sdf:
:sdf:
:sdf:

[7abseya]

والفكر
المقدمة: تكوين اول جماعة انسانية احتاج الى التوصل فيما بينهم و نقل حاجياتهم التي بدأت بيولوجية و بمانها لا تملك اداة تواصل استعارتها من الطبيعة ومن الحيوان بإنتقال الفرد الى مرحلة حيوان مفكر ظهرت اللفة فإعتقد ان هناك ترابط بين اللغة و الفكرة .إلاّ ان الفكر يعرف بأنه قدرات ابداعية عقلية في حلركة ديناميكية مستمرت الانتاج على خلاف اللغة هي مجموعة رموز و اشارات و اصوات وضعة بهدف اللتواصل الاّ ان لالاند اضاف لها قدرة العقل على انشائها فإرتبط بالعقل .هذا الارتباط جعل مدارس الفلسفية تتناقض في طرحها وفي تفسيرها لطبعة العلاقة بين الفكر و اللغة ترى المدرسة العقلية الاتجاه الثنائية ان العلاقة بين الفكر واللغة تتجاوز اللغو فالفكر أوسع منها بينما ترى الاتجاه الاحادية أنهما يتطابقن واللغة تحتوي الفكر.فهل فعلا حقيقة الالفاظ قبور المعاني ركما تعتقد المدرسة العقلية وانه لا يوجد توحد بنهما ؟ ام ان اللفاظ حصون المعني كما يعتقد الاتجاه الاحادي ؟ هل علاقة الدال بالمدلول ذاتية ضرورية أم اعتباطية تحكمية ؟
العرض أ/الأطروحة
يرى اميل بنفنيستعالم لسانيات فرنسي في كتابه ( مشاكل اللسانيات العامة)ان علاقة الدال بالمدلول ضروريـــــــة و ذاتيـــــــــــة الى درجة انه يستحيل الفصل بينهما يقول ( الدال و المدلول ، الصورة الصوتية و التمثل الذهني هما في الواقع وجهان لأمر واحد و يتشكلان معا كالمحتوي و المحتوى ( ان العلامة اللسانية بنية موحدة يتحد فيها الدال بالمدلول ، بدون هذا الاتحاد تفقد العلامة اللسانية هذه الخاصية ، كل كلمة تدل على معنى ، وتستحضر صورتها في الذهن ، و كلما كررنا نفس الكلمة ظهرت نفس الصورة مثل لفظ ( ثور) الذي يستحضر في الذهن صورة هذا الحيوان العشبي ،و لا يستحضر صورة حيوان آخر، إذ أصبح اللفظ يطابق ذات الشيئ في العالم الخارجي
عندما نقول مسطرة فلأنها تسطر ، و محفظة أنها تحفظ الأدوات ، سيالة لانها تترك سائلا ، و كذلك بالنسبة للفظ مثلث فلأنه يتكون من ثلاثة أضلاع ، و مربع لأنه يتكون من أربعة أضلاع و دائرة لأنها دائرية ، فكل لفظ يعكس طبيعة الشيئ و يعبر عن هويته و لم يوضع بطريقة عشوائية عندما يستقبل الذهن كلمة مجهولة يرفضها باعتبارها غريبة لا تحدث أي تصور و لا توحي باي معنى يقول ( ان الذهن لا يحتوي على أشكال خاوية ( و لو كانت العلاقة بينهما اعتباطية لاستحدث كل فرد لغة خاصة يتحدث بها لكن الأمر لا يجري على هذا النحو ، الكل يضطر الى التحدث بلغة القوم ، و استعمال نفس الإشارات الصوتية حتى يتم التواصل بينهم ،
نقد و مناقشــــــة / لو كانت علاقة الدال بالمدلول ضرورية و ذاتية لما استطاع الإنسان أن يغير تسمية الأشياء عند الحاجة . و كيف نفسر تعدد المعاني لنفس اللفظ مثل لفظ مغرب ، فقد يعني وقت الصلاة من جهة ، و بلد عربي من جهة ثانية ، لفظ عادل فهو صفة الإنصاف من جهة و اسم علم من جهة ثانية ...
ب/الأطروحة
يرى فردنان دوسوسير)عالم لسانيات سويسري) ان علاقة الدال بالمدلول اعتباطيــــــــة و تحكميـــــــــــة ، بمعنى ان الإنسان هو الذي يسمي الأشياء كما يشاء دون أن تكون لهذه الأسماء علاقة ضرورية و ذاتية بتلك الاشياء ، فما سمي قمرا على سبيل المثال كان من الممكن أن يسمى شمسا فنحن نسميه كذلك بحكم العادة لا غير
وان الإشارات الصوتية التي يتكون منها لفظ قمر (ق- م- ر) يمكن ان نجدها في ألفاظ أخرى مثل قلم ( ق- ل- م) و بالتالي لا تعبر هذه الإشارات عن هوية الأشياء فلا شيئ يجمع القمر بالقلم
و يعطي دوسوسيـــــر مثالا عن لفظ (أخت ) فلا نجد أي صلة بين سلسلة الأصوات ( أ. خ . ت ) و الصورة التي تحصل في الذهن إذ بإمكاننا استبدالها بإشارات صوتية أخرى دون ان تتغير الصورة كان نقول بالفرنسية (sœur ) و بالانجليزيــــة Sisterأن العلاقة بين الدال و المدلول اعتباطية لان المعنى الواحد يمكن أن نعبر عنه بألفاظ مختلفة مثل البحر هو اليم ، و السيف هو الحسام ، و القط هو الهر، و الأسد هو الغضنفر و الضرغام و الليث ، و ملك الغابة ..الخ
و فلو كانت الأشياء هي التي تفرض الاسم بحكم طبيعتها لكانت لغة البشر واحدة ، و لما تعدد ت .فاللسان العربي غير اللسان الفرنسي و غير اللسان الألماني
نقد و مناقشـــــــة / لو كانت علاقة الدال بالمدلول غير ضرورية فكيف نفسر الألفاظ التي تعبر عن طبيعة الأشياء مثل مواء القط ، نقيق الضفدع ، هديل الحمام و أيضا خرير المياه ، هدير البحر ، و غيرها ، و كيف نفسر استخدام الألسنة لنفس الألفاظ تكنولوجيا ، بيولوجيا ، سيكولوجيا أو ديمقراطية ، ديكتاتورية ، ليبرالية .....
الحل/ العلاقة تكون في البداية أي في نشأة الكلمة اعتباطية ثم تتحول مع الوقت و مع كثرة الاستعمال الى علاقة ضرورية

[kiki191]

جاري البحث

[kiki191]

لا تستعجلني

[kiki191]

من فضلك اوكاي

[kiki191]

تاريخ الفلسفة والفكر الإسلامي (http://science-islam.net/rubrique.php3?id_rubrique=119)

علم الكلام والفلسفة ... قراءة في أصالة وتأصيل الفكر الإسلامي المعاصر
زهير توفيق (http://science-islam.net/auteur.php3?id_auteur=216&lang=ar) شغلت قضية الفلسفة العربية الاسلامية مؤرخي الفلسفة في الغرب، اما لنفي أصالتها، او لتثبيت ابداعاتها.
وركزت الدراسات الاستشراقية على المؤثرات والمرجعيات الفكرية الخارجية من الديانات والثقافات والحضارات الشرقية والعربية المحيطة والسابقة على الاسلام، وعلى رغم ان القضية تبدو بحكم المنتهية بما انتهت اليه، الا ان ما يثيرها اليوم هو موقف الفكر الإسلامي المعاصر من تاريخه ومن تراثه الفكري.
فهل يمكن تأصيله بالفلسفة الاسلامية من الكندي الى ابن رشد؟وما المقصود بالفكر الاسلامي؟
وهل يتميز عن الفكر العربي المعاصر؟ام هو احد تياراته واتجاهاته المحددة؟
وما هي اشكاليته المركزية؟هل هي الاصلاح؟
هذا ما أود ان أشير اليه في هذه المقالة المكثّفة، علّني أعود اليها في ما بعد بطريقة موسعة وموثقة.
تعتبر عملية تأصيل المقولات الفلسفية بشكل عام قضية شائكة، فلا يوجد حد يتوقف عنده البحث الفلسفي عن التأصيل؛ اي الوصول الى النواة الأصلية المؤسسة للفكرة الفلسفية، التي تنمو وتتطور وتكتمل عبر انتقالها من ثقافة الى أخرى، ومن مفكر الى آخر، فالمؤثرات اليونانية في الفلسفة الاسلامية يمكن ردها الى أصول أقدم منها في الفكر الشرقي القديم، وهذا ما أثبته أكثر من مؤرخ معاصر، أما إذا أردنا التوقف عند المؤثرات المباشرة لدواع منهجية وموضوعية، او لأسباب ذاتية مغرضة تتعلق بمركزية النظر العقلي والفلسفي الغربي بالنسبة الى العالم، فيمكننا القول ان الفلسفة العربية الاسلامية لم تبدأ الا عندما نشطت الترجمة، وانتهى علم الكلام، او استنفد أغراضه الفكرية، واذا أردنا الحفر التاريخي المقارن؛ على سبيل المثال في علم الكلام الاسلامي، فيمكننا التوصل للتأثير الحاسم من اللاهوت المسيحي الشرقي فيه، الذي خاض قبله في صفات الذات الإلهية وماهيتها، وطبيعة السيد المسيح، والقضاء والقدر، ومن الأهمية بمكان ان ننوّه الى ان السريان المسيحيين الذين تحمّلوا وحملوا مسؤولية ترجمة العلوم والفلسفة من اليونانية الى العربية، كانوا مسيحيين على المذهب النسطوري، الذي قال بحريّة الاختيار، وأثر في المعتزلة بشكل خاص، بعكس المسيحيين اليعاقبة الذين قالوا بالجبر، ورفضوا الاختيار، وبخاصة مسيحيي نجران وتغلب.
وبقي علم الكلام اي إثبات حقائق الإيمان بالأدلة العقلية، وتفجير الطاقة الدلالية للنص، والذهاب الى أقصى حدود التأويل العقلي، بعيداً من التشبيه والمعاني المباشرة لآيات الكتاب، وقد واجه علم الكلام؛ وبخاصة المعتزلة تيارات فكرية لا حصر لها، ونصّبوا أنفسهم جنداً للدفاع العقلي عن الايمان ضد التيارات الفكرية الأخرى: الاسلامية، وغير الاسلامية، وساهموا بعقلنة النص - كما قلت - بعيداً من الحرفية والتشبيه، وقالوا بحرية الفرد، والتنزيه المطلق الى حدود التعطيل، وانتشـر وقوي تأثيرهم بدعم المأمون وغيره من أركان الخلافة العباسية، وظلوا كذلك حتى أوقفهم الأشعري المعتزلي، الذي انقلب أولاً على نفسه، ومن ثم على شيوخه، وعلى الاعتزال، وتزامن ذلك مع انقلاب الخلافة العباسية، منذ عهد المتوكل على الاعتزال، وشيئاً فشيئاً ترسخ المذهب الأشعري بقدوم السلاجقة الى بغداد، وإزاحة دولة بني بويه الشيعية، الذين سـيطروا على الخليفة العباسي، وقد عمل القائد السلجوقي نظام الملك السني الشافعي الأشعري على تكريس المذهب بإنشاء سلسلة من المدارس النظامية لتدريس وترويج المذهب، لتصليب عود الخلافة العباسية التي وجدت نفسها في موقف لا تحسد عليه في مواجهة الكيان الشيعي الفاطمي القوي، الذي زحف من المغرب العربي، وتركز قريباً منها في الشام ومصر، وبنى دولة عقائدية قوية نشطت في تدريس المذهب الشيعي، وبثّ الدعاة، وتشجيع الحركات المناوئة للدولة العباسية.
وعلى رغم ذلك كان المذهب الأشعري ينتشر ويترسخ في الحياة الاسلامية في الشـرق والغرب، وقدر لهذا المذهب الانتشار بفضل كبار الأعلام من المتكلمين والفقهاء والمفسرين والمفكرين الذين أشاعوا الأشعرية في حياة المسلمين، ورسّخوا مقولاته الأساسية، ومن هؤلاء نذكر الباقلاني (403 هـ)، والجويني (478 هـ)، والغزالي (505 هـ)، والاسفراييني، والشهرستاني، والطبري، وابن خلدون.
ودخلت الخلافة العباسية طرفاً في الصراع المذهبي الدائر في حياة المسلمين، منحازة الى الأشاعرة، وقمعت الاعتزال وغير الاعتزال، وصدرت عنها عدة قرارات ومراسم قمعية عممتها على الأمصار الاسلامية لوقف الجدل العقلي، ومحاصرة المعتزلة، وصلت لحدود القتل والنفي، ولكن المفارقة الكبرى، فهي ظهور كبار المعتزلة في زمن المتوكل وما بعده، مثل الجاحظ (255 هـ)، والجبائي (330 هـ)، والقاضي عبدالجبار (415 هـ).
حاول المعتزلة الدفاع عن أنفسهم بشتى السبل، ووقف اندفاع الأشاعرة، وانكسرت ثورتهم على يد الخليفة العباسي، وتكرّس المذهب الأشعري مذهباً رسمياً للدولة الاسلامية، وقوي بقوة الدولة، لأن محتواه لم يتجاوز ما قدمه المعتزلة، وبقي الأشاعرة يتمحلون ويماحكون في نظرية الكسب رداً على حرية الاختيار عند المعتزلة من دون جدوى.
وحاولوا طيلة العهود الاسلامية التقدم كتيار وسطي في علم الكلام، وفي الفكر الاسلامي، الا ان تلك الوسطية كانت تفتقر لقواعد العقل والمنطق، وقد حاول في ما بعد الماتريدي (330 هـ) التوسط بين الطرفين من دون جدوى، فتلاشى تأثيره، وتلاشت قوة المعتزلة، وبقي الأشاعرة بقوة السلطان، واشتدت التناقضات الفكرية، والثنائيات التي وقف الأشاعرة منها موقفاً وسطاً، وهي الثنائيات التي تعود أصولها الى الثنائيات الزرادشتية، التي اعترف بها كديانة، وأهلها أهل كتاب، وعلى رغم ذلك بقي المذهب محاصراً بالشك والريبة من جمهور المسلمين، ومن علمائهم السنة وخصوصاً الحنابلة والشافعية، على رغم انتساب الكثير من الأشاعرة الى هذا المذهب، بمن فيهم مؤسس المذهب، واعتبره الحنابلة اعتزالاً بثوب جديد.
وهناك اليوم تيارات فكرية تتبنى الاعتزال، وتبني عليه مقولاتها، وحركتها لإحياء الاسلام في العالم المعاصر.
وهناك تيارات أخرى انتقائية في الفكر العربي، تنتقي ما تراه من التنوير، والعقلانية عند المعتزلة، وتعمل لإحياء هذه القيم ضد الاتجاهات النصية والأصولية.
فهل يمكن تسويغ هذه الاستعادة والبناء عليها؟
وهل يمكن التوفيق بينهما وبين العالم المعاصر؛ عالم العقلانية النقدية، والانطلاق من ثم الى بناء فكر اسلامي خاص قائم على العقلانية، ويستهدف الاستنارة، ويقطع مع التراث الذي يبدو في مجمله تراثاً نقلياً نصياً، ويعي قدرته وأهميه تبرير ذاته بتجاوز التيارات الاسلامية الأصولية والسلفية الجامدة.
واما الاسئلة الأكثر جذرية، التي يمكن طرحها، فمنها ما يأتي:
ألم تكن نهاية علم الكلام بشقيه؛ الأشعري والمعتزلي نهاية طبيعية، بغض النظر عن الصراع والتنافس، حيث استنفد أغراضه ومهماته، ولم يعد قادراً على تجاوز ذاته، او تقديم أكثر مما قدم، حتى لو اتيحت له الفرصة لذلك؟!
وعلى هذا الأساس؛ الا تبدو استعادته او تأصيل الفكر العربي الاسلامي المعاصر بطروحاته العقلية والحرية عملاً لا تاريخياً، وخارج السياق لأنه تجاوز على ما تم انجازه فكرياً واجتماعياً، وعلى ما أنجزه الإنسان من تطور بعد 1200 سنة من لحظة الاعتزال.
وهل يمكن للفكر الإسلامي المعاصر تجاوزه والانتماء اليه، وإسناد ذاته بذاته، من دون التضحية بالأصول التي تشكل مرجعية التيارات الاسلامية والسلفية، وتوظيف منجزات العقلانية النقدية، ومناهج البحث العلمي التاريخي في دراسة المعطى الإسلامي، من دون أفكار مسبقة او مسلمات قبلية تقضي على البحث، وتحدد نتائجه سلفاً.
واما تأصيل الفكر الاسلامي المعاصر بالفلسفة الاسلامية كامتداد طبيعي لها فقضية أكثر التباساً وارباكاً لأسباب عدة منها: عدم الاعتراف بها كفلسفة عربية اسلامية أصيلة، وبقيت هويتها مدار خلاف يتجاوز دلالة الألفاظ والمسميات المباشرة.
فقد نفت تيارات فكرية عنصرية في الغرب أصالتها العربية، وشككت بقدرة الجنس السامي أصلاً على الإبداع الفلسفي والعقلي، ودليلها على ذلك ان معظم هؤلاء الفلاسفة من أصول تركية او فارسية غير عربية، ومن المستشرقين من نفى عنها أصالتها الاسلامية لأسباب منها:
http://science-islam.net/puce_rtl.gif أولاً: مساهمة أصحاب الديانات الأخرى مساهمة فاعلة في تشكيلها وتبلورها.
http://science-islam.net/puce_rtl.gif ثانياً: لأنها بشكلها ومحتواها بقيت تدور في مركز الفلسفة اليونانية، ومن العرب المحدثين من وقع في هذا الشرك، وسوّدوا الصفحات في اللاهوت الفلسفي لتأصيلها واثبات ابداعها، ومنهم من انحاز لكونها عربية في الأساس؛ كالتيارات العروبية والقومية، ومنهم من انحاز لكونها اسلامية، ومنهم من اجتهد لحل الخلاف، وقال بهويتها المركبة العربية الاسلامية بالمعنى الحضاري والثقافي للعروبة والاسلام بعيداً من المعنى العرقي والديني للمصطلح، وعلى رغم كفاية هذا المفهوم وتداوله المعاصر، الا انه لا يحل الإشكال الذي نحن بصدده للرد على المعترضين على أصالتها، الذين أصروا ويصرون على مصادرها اليونانية، فهي فلسفة لم تقم لها قائمة بطريقة منظمة ومنهجية إلا بعد ترجمة السريان لكتبها الفلسفية، ونقلها الى العربية، وبقيت مساراتها ومقولاتها وآفاق تطورها مرتبطة بمستوى الترجمة، والتعرف على أصولها الحقيقية، وبخاصة كتب أرسطو، وأفلاطون، وحتى الإرباك والتناقض والغموض، الذي طبع النص الفلسفي الاسلامي فمرده الكتب المنحولة، او الموضوعة من السريان أنفسهم، او الخلط والتداخل بين فلسفة افلاطون وأفلوطين، الذي انتقلت منه ومن الاسكندرية في زمنه؛ اي زمن خريف الفكر اليوناني الترجمات الفلسفية المختلطة بالمؤثرات المسيحية واليهودية والغنوصية، وعليه فقد جاهد الفيلسوف الفارابي مثلاً للتوفيق بين الحكيمين؛ أرسطو المنحول، وأفلاطون غير المفهوم، واما ابن سينا الذي شك من البداية بتلك النصوص، فقد نأى بنفسه الى حد ما عن أرسطو، متأثراً بالتيارات الغنوصية الاشراقية، متشككاً بالتراث المنحول والموضوع، واستنزف الفلاسفة المسلمون جهدهم التحليلي في التوفيق بين الحكمة والشريعة، والدفاع عن حق العقل الفلسفي في الوصول والتوصل الى الحقيقة.

[kiki191]

او هذه في الاسفل

[kiki191]

العقيد والفلسفة وعلم الكلام

الفرق بين العقيدة الإسلامية والفلسفة وعلم الكلام

على الرغم من أنّ الموضوع الذي تعالجه الفلسفة هو الموضوع ذاته الذي يعالجه الدين ، إذ يزعم الفلاسفة أنّ مباحثهم تهدف إلى معرفة أصل الوجود وغايته ، ومعرفة السبيل الذي يحقق السعادة الإنسانية عاجلاً وآجلاً ، وهذان هما موضوع علم الفلسفة بقسميها العلمي والعملي ، وهما كذلك موضوع علم الدين (1) – أقول على الرغم من ذلك إلا أنّ الاختلاف بين الدّين والفلسفة اختلاف كبير . فهما يختلفان في المصادر والمنابع ، وفي المنهج والسبيل ، وفي قوة التأثير والسيطرة ، وفي الأسلوب وطريقة الاستدلال ، وفي آثار كل منهما . وسنحاول أن نبين ذلك كله حتى يزول هذا الخلط بين الدين والفلسفة .

1- المصادر والمنابع :

الفلسفة في كل صورها (( عمل إنساني )) يتحكم فيه كل ما في طبيعة الإنسان من قيود وحدود وتدرج بطيء في الوصول إلى المجهول ، وقابلية للتغير والتحول ، وتقلب بين الهدى والضلال ، واقتراب أو ابتعاد عن درجة الكمال .

ولذا فإن أساطين الفلسفة لم يستطيعوا أن يتخلّصوا من التأثر بالبيئة ، فكانت تصوراتهم ومعتقداتهم فيها صدى كبير لما يحيط بهم . (2)

ولنأخذ على ذلك مثلاً ( أفلاطون ) فإنّا إذا درسنا نتاجه رأيناه يردد الأساطير التي سادت في عصره ، بل إنّه ينشئ الأسطورة ، ويضمنها أفكاره ومعتقداته ، بل إن كثيراً من معتقداته وآرائه هي أساطير في ذاتها .

اسمع ما يقوله العقاد في ( أفلاطون ) : " غلبت البيئة الوثنية أفلاطون على تفكيره بحكم العادة وتواتر المحسوسات ، فأدخل في عقيدته أرباباً ، وأنصاف أرباب لا محل لها في ديانات التوحيد " . (3)

ثم يعرض العقاد نظرية أفلاطون في الوجود تدليلاً على ما يقول : " فالوجود في مذهب أفلاطون طبقتان متقابلتان : طبقة العقل المطلق ، وطبقة المادة الأولية أو (الهيولي) ، والقدرة كلها من العقل المطلق ، والعجز كله من (الهيولي) ، وبين ذلك كائنات على درجات تعلو بمقدار ما تأخذ من العقل ، وتسفل بمقدار ما تأخذ من الهيولي ، وهذه الكائنات المتوسطة بعضها أرباب ، وبعضها أنصاف أرباب ، وبعضها نفوس بشرية " . (4)

والسبب الذي من أجله ارتضى أفلاطون وجود تلك الأرباب المتوسطة كما يقول العقاد " إنه أراد أن يعلل بها ما في العالم من شرّ ونقص وألم ، فإنّ العقل المطلق كمال لا يحدّه الزمان والمكان ، ولا يصدر عنه إلا الخير والفضيلة ، فهذه الأرباب الوسطى هي التي تولت الخلق لتوسطها بين الإله القادر (( والهيولي )) العاجز ، فجاء النقص والشر والألم من هذا التوسط بين الطرفين " . (5)

ومن المعروف أيضاً أن أفلاطون يؤمن بعقيدة تناسخ الأرواح .

هذه هي الفلسفة في مصادرها .

أما العقيدة الإسلامية فهي وحي من الله ، له كلّ ما للإلهيات من ثبات الحقّ الذي لا تبديل لكلماته ، وصرامة الصدق الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، ثم هو فوق ذلك (( منحة كريمة )) تصل إلى حامليها وسفرائها عفواً بلا كدح ولا نصب ، وتغمرهم بنورها في فترات خاطفة كلمح البصر أو هو أقرب . (6)

[kiki191]

كلمة شكر تكفي