رحماني م
2010-11-12, 12:42
ينطلق الفاروقي في تصوره لإسلامية المعرفة من حالة التأزم التي أصابت العقل المسلم، فجعلته عاجزا عن الابتكار والإبداع والتوليد للمعرفة،وفي إطار محاولة بعث وتأسيس النظام المعرفي الإسلامي من جديد بغرض تفعيله ليكون أكثر تعبيرا وانسجاما مع حاجات الإنسان المعاصر في ظل الثورات المعرفية التي هزت كيان الإنسان وأفقدته القدرة على التعاطي السليم مع مشكلات الواقع الراهن ومعالجتها من منظور النسق المعرفي الصحيح.من هنا جاءت محاولته الرامية إلى ربط منظومة المعرفة بمنظومة الاعتقاد ومنظومة القيم،يكون فيها التوحيد ناظما معرفيا وضابط منهجيا ونموذجا نقيس إليه تصوراتنا وأفكارنا ومفاهيمنا وسلوكياتنا وممارساتنا، بمعنى إعادة ربط العلوم والمعارف بالنمط الإلهي.
فعلة الأمة الإسلامية تكمن في اعتلال الفكر ومنهجيته وما يترتب على ذلك من اعتلال نظام التعليم السائد فيها مما يشكل تربة خصبة للداء، فالفاروقي يحلل هذه الأزمة بالرجوع إلى حالة التعليم في العالم الإسلامي في الظرف الراهن، ليقف على حقيقة مرة تتمثل في افتقار أصحابها إلى الرؤية الصحيحة الواضحة، رؤية كلية للإنسان والكون والحياة رؤية تنبع من العقيدة في الأساس. ولن تجد الأمة حلا لأزمتها إلا بإيجاد حلول لأزمة الفكر والمعرفة الإسلامية عن طريق إيجاد حل لمشكلة التعليم، بمعنى إعادة تشكيل نظامها التعليمي من جديد، وذلك من خلال دمج نظامي التعليم، نظام التعليم الديني مع نظام التعليم العام، ثم غرس الرؤية الإسلامية،وفرض دراسة الحضارة الإسلامية مع إسلامية المعرفة الحديثة حتى تعاد صياغة الحياة بحيث تتجسد فيها السنن الإلهية وقيم الإسلام في بناء الثقافة والحضارة. ولن يتحقق ذلك إلا إذا اتبعنا منهجية صحيحة نتجاوز فيها المنهجية التقليدية، فنتجاوز وهم تعارض الوحي مع العقل،ونربط الفكر بالعمل ونقضي على الازدواجية الثقافية والدينية ونزيل الفصام النكد بين المثال والواقع بين القيادة الفكرية والإيديولوجية وبين القيادات السياسية والاجتماعية.
فإسلامية المعرفة تأخذ في الاعتبار عددا من المبادئ الأساسية التي تكون جوهر الإسلام وهي:وحدانية الله، وحدة الحقيقة ووحدة المعرفة، وحدة الحياة، وحدة الإنسانية، تكامل الوحي والعقل، الشمولية في المنهج والوسائل. حتى تقضي على الخلل الواقع في مجالين، مجال الفكر الغربي المتأزم العاجز عن تجاوز مآزقه،وخلل في مجال تعاملنا مع التراث الإسلامي،ولإيجاد حل لهذه الازدواجية المرضية، يقترح الفاروقي ما يسمى بإسلامية المعرفة ، فتأخذ هذه الإسلامية وجهين:وجه داخلي ينصب على دراسة تراثنا وديننا ، ووجه خارجي ينصب على استيعاب ونقد الفكر الغربي.
وما مفهوم إسلامية المعرفة؟وما هي مرتكزاتها النظرية والعملية؟و ما هو منهجها؟وما هي الأهداف التي تروم بلوغها في واقع العالم الإسلامي المعاصر؟وكيف تتحول إسلامية من مفهوم نظري إلى طريقة إجرائية قابلة للتطبيق في الواقع الإسلامي الراهن؟
فعلة الأمة الإسلامية تكمن في اعتلال الفكر ومنهجيته وما يترتب على ذلك من اعتلال نظام التعليم السائد فيها مما يشكل تربة خصبة للداء، فالفاروقي يحلل هذه الأزمة بالرجوع إلى حالة التعليم في العالم الإسلامي في الظرف الراهن، ليقف على حقيقة مرة تتمثل في افتقار أصحابها إلى الرؤية الصحيحة الواضحة، رؤية كلية للإنسان والكون والحياة رؤية تنبع من العقيدة في الأساس. ولن تجد الأمة حلا لأزمتها إلا بإيجاد حلول لأزمة الفكر والمعرفة الإسلامية عن طريق إيجاد حل لمشكلة التعليم، بمعنى إعادة تشكيل نظامها التعليمي من جديد، وذلك من خلال دمج نظامي التعليم، نظام التعليم الديني مع نظام التعليم العام، ثم غرس الرؤية الإسلامية،وفرض دراسة الحضارة الإسلامية مع إسلامية المعرفة الحديثة حتى تعاد صياغة الحياة بحيث تتجسد فيها السنن الإلهية وقيم الإسلام في بناء الثقافة والحضارة. ولن يتحقق ذلك إلا إذا اتبعنا منهجية صحيحة نتجاوز فيها المنهجية التقليدية، فنتجاوز وهم تعارض الوحي مع العقل،ونربط الفكر بالعمل ونقضي على الازدواجية الثقافية والدينية ونزيل الفصام النكد بين المثال والواقع بين القيادة الفكرية والإيديولوجية وبين القيادات السياسية والاجتماعية.
فإسلامية المعرفة تأخذ في الاعتبار عددا من المبادئ الأساسية التي تكون جوهر الإسلام وهي:وحدانية الله، وحدة الحقيقة ووحدة المعرفة، وحدة الحياة، وحدة الإنسانية، تكامل الوحي والعقل، الشمولية في المنهج والوسائل. حتى تقضي على الخلل الواقع في مجالين، مجال الفكر الغربي المتأزم العاجز عن تجاوز مآزقه،وخلل في مجال تعاملنا مع التراث الإسلامي،ولإيجاد حل لهذه الازدواجية المرضية، يقترح الفاروقي ما يسمى بإسلامية المعرفة ، فتأخذ هذه الإسلامية وجهين:وجه داخلي ينصب على دراسة تراثنا وديننا ، ووجه خارجي ينصب على استيعاب ونقد الفكر الغربي.
وما مفهوم إسلامية المعرفة؟وما هي مرتكزاتها النظرية والعملية؟و ما هو منهجها؟وما هي الأهداف التي تروم بلوغها في واقع العالم الإسلامي المعاصر؟وكيف تتحول إسلامية من مفهوم نظري إلى طريقة إجرائية قابلة للتطبيق في الواقع الإسلامي الراهن؟