تسجيل الدخول

مشاهدة النسخة كاملة : إفراد العبادة لله أهم مقاصد العقيدة


عبدالله الأحد
2024-12-14, 14:16
إفراد العبادة لله أهم مقاصد العقيدة



مقصد العبودية لله سبحانه وتعالى أصل المقاصد العقدية بل مقصد مقاصد الدين فالعبودية لله تعالى مقصودة لذاتها والمقاصد العقدية الأخرى تابعة لها

العلاقة بين الإنسان وخالقه هي العبودية له سبحانه وهي أشرف العلاقات وأعلى المقاصد وأكملها ولذا نعت سبحانه وتعالى بها نبينا محمدًا كما في قصة الإسراء
العبودية لله سبحانه وتعالى هي مقصود بعثةِ الرسل عليهم السلام ولذا كرر المولى سبحانه وتعالى هذا الأمر كلما ورد ذكر رسول من الرسل في القرآن الكريم
العبودية لله تعالى أعظمُ مقاصد الدين وهي سمة شريفة ملازمة للمسلم في سكناته وحركاته وخلواته وراحته وعمله وفي كل حاله
العبودية لله -تعالى- أعظمُ مقاصد الدين، وهي سمة شريفة ملازمة للمسلم في سكناته وحركاته وخلواته وذهابه وإيابه وقيامه وقعوده ونومه وراحته وعمله وفي كل أحواله، فهو عبد لله -سبحانه وتعالى- في كل حين، وينبغي أن تهيمن العبودية على المسلم في كل شؤونه، ويستحضر هذه النية في قلبه على كل حال، فهو عند راحته ينوي التقوِّي للعبادة، وعند تمتُّعه بالمباح ينوي التوقّي مما ينافي العبودية من المنهيات، وعند طلبه للرزق ينوي الاستعانة على العبادة، وهذا الأمر أعلى مقاصد الدين وأشرفها وأهمّها، وهو ما دلَّت عليه النصوص من الكتاب والسنة، وهو ما كان عليه السلف -رضوان الله عليهم-، وفي هذه الورقة تجلية هذا المقصد العظيم. فاللهم أرنا الحقَّ حقًّا وازرقنا اتباعَه، وأرنا الباطل باطلا وارزقنا اجتنابه.
ومن ينقّب في آيات العقيدة في كتاب الله -تعالى- وأحاديثها في سنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - يجد نصوصهما تصرِّح بأن مقصد المقاصد العقدية هو إخلاص العبودية لله -سبحانه وتعالى-، والنصوص كثيرة، وقد فصَلَ -سبحانه وتعالى- القول في هذه القضية، فقال -تعالى-: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} (الذاريات: 56)، وقال -تعالى-: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا} (النساء: 36)، بل لبالغ أهميتها احتوتها أول ألفاظ القرآن ودلّت عليها، فـفاتحةُ القرآن اشتملت على أنواع توحيد الله -سبحانه وتعالى-، وأولها إفراد الله -سبحانه وتعالى- بالعبودية، وذلك في قوله -تعالى-: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} (الفاتحة: 2-3)، فـ{الْحَمْدُ لِلَّهِ} دليل على توحيد الألوهية، و{رَبِّ الْعَالَمِينَ} دليل على توحيد الربوبية، و{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} دليل على توحيد الأسماء والصفات.
أول أمرٍ في القرآن
وكذلك أول أمرٍ في القرآن أمرٌ بإفراد الله -سبحانه وتعالى- بالعبادة: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} (البقرة:21)، وأول نهيٍ فيه نهيٌ عن الشرك: {فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ} (البقرة:22)، فمن هذه الغاية يبدأ دين الإسلام كما بدأ به النبيُّ - صلى الله عليه وسلم - حين سأله جبريل -عليه السلام عن الإسلام-؛ فقال: «الإسلام أن تشهد ألا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله - صلى الله عليه وسلم »، وبنطقها يبدأ الإنسان إسلامه، وعلى أساسها ينشأ بنيانه، «بني الإسلام على خمس: شهادة ألا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله...» الحديث، وبالبدء به في الدعوة أمر النبي - صلى الله عليه وسلم - معاذا حين أرسله فقال: «إنك تقدم على قوم أهل كتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه عبادة الله».
أشهر تعريفات العبودية
ومن أشهر تعريفات العبودية الاصطلاحية الشرعية وأدقها ما حرره شيخ الإسلام ابن تيمية (728هـ) -رحمه الله-؛ حيث عرَّف العبادة بأنها: «اسم جامع لكل ما يحبه الله ويرضاه من الأقوال والأعمال الباطنة والظاهرة»، ثم ضرب لها أمثلةً تدل على شمول هذا المقصد لحياة الإنسان وتنوّعه، فذكر الصلاة والزكاة وصدق الحديث وأداء الأمانة وبرّ الوالدين والدعاء والذكر وحبّ الله ورسوله وخشية الله والإنابة إليه.
أهمية مقصد العبودية
يعد مقصد العبودية لله -سبحانه وتعالى- أصلَ المقاصد العقدية، بل مقصد مقاصد الدين، فمقصد العبودية لله -تعالى- مقصود لنفسه، والمقاصد العقدية الأخرى تابعة لهذا المقصد وخادمة له، فمثلا: مقصد حفظ النفس: إنما يُقصد من أجل مقصد العبودية لله -تعالى-، ومقصد حفظ العرض: ينتج عنه حفظ النسل وبقاء الإنسان، وإنما المقصد النهائي من وجود الإنسان: هو العبودية لله -سبحانه وتعالى-، ومن فهم هذا وأدركه وأيقنَ به نعِم بالطمأنينة والسعادة في حياته الدنيا قبل الآخرة؛ ولذا فإن هذا هو أصل الدين.
وصية الله لنبيه - صلى الله عليه وسلم
ولأهمية هذا المقصد نجد المولى -سبحانه- كثيرا ما يوصي نبيه - صلى الله عليه وسلم - بالالتزام به، ويكرر أمره به، مع أنه أرفع الخلق درجةً عنده وأكثر البشرية عبادةً له! فانظر إلى خطاب الله -تعالى- لرسوله واقتَبِسْه بنور الإيمان؛ فقد قال الله -تعالى لأقرب عباده إليه وأرفعهم درجة لديه-: {إِنَّ لَكَ فِي النَّهَارِ سَبْحًا طَوِيلًا (7) وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلًا} (المزمل: 7- 8)، وقال -تعالى-: {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا} (الإنسان: 25-26)، وقال -تعالى-: {وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرْضَى} (طه:130)، وقال -سبحانه-: {وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ (39) وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَارَ السُّجُودِ} (ق: 39-40)، وقال -عزوجل-: {وَأَقِمِ الصَّلَاةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ} (هود: 114).
أعلى المقاصد وأكملها
ولئن كان سبيل العلاقة بين الإنسان وخالقه هي العبودية له -سبحانه-، فلا شكّ أنها أشرف العلاقات وأعلى المقاصد وأكملها؛ ولذا نعت المولى -سبحانه وتعالى- نبينا محمدًا بهذه السمة كما في قصة الإسراء، فقال -تعالى-: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ} (الإسراء: 1)، ومثله في قصة المعراج فقال: {فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى} (النجم: 10)، وبمثله نعته أيضا في مواجهة أول تحدٍّ مع ألد أعدائه: {وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ} (البقرة: 23)، وحين امتنَّ عليه بإنزال القرآن الكريم نعته أيضا بالعبودية فقال: {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا} (الفرقان: 1)، وقال -تعالى-: {هُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ عَلَى عَبْدِهِ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لِيُخْرِجَكُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ} (الحديد: 9).
بها وصف الله أولياءَه وأصفياءَه
وبمثلها وصف المولى -سبحانه- أولياءَه وأصفياءَه وأخبر عنهم، يقول الغزالي (505هـ) -رحمه الله-: «ثم انظر كيف وصف الفائزين من عباده وبماذا وصفهم، فقال -تعالى-: {أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ} (الزمر: 9)، وقال -تعالى-: {تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا} (السجدة: 16)، وقال -عَزَّ وَجَلَّ-: {وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا} (الفرقان: 64)، وقال -عز وجل-: {كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ * وَبِالْأَسْحَار ِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ } (الذاريات: 17- 18)، وقال -عز وجل-: {فَسُبْحَانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ} (الروم: 17)، وقال -تعالى-: {وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ} (الأنعام: 52)».
غاية المطالب
إذًا عبادة الله هي «أشرف المقاصد، والوصول إليها غاية المطالب، بل هي خلاصة الدعوة النبوية والرسالة الإلهية»، ثم إن الإنسان هو صاحب الحاجة في هذه العلاقة؛ فهو محتاج إلى خالقه الذي خلقَه وأنعم عليه وربّاه وأحاطه بالنعم من كل جانب، وهو من موجبات إخلاص العبادة له، كما أن من موجبات إخلاص العبادة أنه -سبحانه- له الكمال والجلال المطلق في ذاته وصفاته. يقول ابن القيم (751هـ) -رحمه الله-: «ولمَّا كانت عبادته -تعالى- تابعةً لمحبته وإجلاله، وكانت المحبَّة نوعين: محبة تنشأ عن الإنعام والإحسان فتوجب شكرًا وعبوديَّة بحسب كمالها ونقصانها، ومحبة تنشأ عن جمال المحبوب وكمالِه فتوجب عبوديَّة وطاعة أكمل من الأولى، كان الباعث على الطاعة والعبودية لا يخرج عن هذين النوعين»؛ ولذا كان لهذا المقصد هذه المنزلة السامقة، فكلما كانت حاجة الإنسان أشدَّ، كان أكبر أهمية وأشرف وأعلى من غيره منزلة وأكثر بيانا ودلائلَ، والعبودية بالنسبة للإنسان أهمّ الحاجات وأعلاها وأشرفها، ولذا نعت المولى نبيه - صلى الله عليه وسلم - بها في أشرف الأماكن.
المنجيةُ للعبد يوم القيامة
ثم إن العبودية لله -تعالى- هي المنجيةُ للعبد يوم القيامة، وهي سبب دخول الجنة، كما يقول الغزالي -رحمه الله-: «من أراد أن يدخل الجنة بغير حساب فليستغرق أوقاته في الطاعة، ومن أراد أن تترجح كفة حسناته وتثقل موازين خيراته فليستوعب في الطاعة أكثر أوقاته، فإن خلط عملًا صالحًا وآخر سيئًا فأمره خطر، ولكن الرجاء غير منقطع، والعفو من كرم الله منتظر، فعسى الله -تعالى- أن يغفر له بجوده وكرمه».
حاجة الإنسان إلى العبودية لله -تعالى
وما أحسنَ ما قال ابن تيمية -رحمه الله- في بيان عظم حاجة الإنسان إلى العبودية لله -تعالى- حين قال: «الله خلق الخلق لعبادته الجامعة لمعرفته والإنابة إليه، ومحبته والإخلاص له، فبذكره تطمئن قلوبهم، وبرؤيته في الآخرة تَقَرُّ عُيونهم ولا شيء يعطيهم في الآخرة أحب إليهم من النظر إليه، ولا شيء يعطيهم في الدنيا أعظم من الإيمان به».
مقصود بعثةِ الرسل -عليهم السلام
أضف إلى كل ذلك أن هذا المقصد -وهو العبودية لله سبحانه وتعالى- هو مقصود بعثةِ الرسل -عليهم السلام-؛ ولذا كرر المولى -سبحانه وتعالى- هذا الأمر كلما ورد ذكر رسول من الرسل قائلا: {فَأَرْسَلْنَا فِيهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ أَفَلَا تَتَّقُونَ} (المؤمنون: 32)، بل نص -سبحانه وتعالى- مبيِّنا أنه مقصد الرسالات كلها، قال -تعالى-: {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} (النحل: 36)، ولئن كان القرآنُ الكريم -بإعجازه وآياته ودلائله وألفاظه ومعانيه العظيمة- أنزله الله من فوق سبع سماوات، وجعله المعجزة الخالدة، فإن المقصد من هذا الكتاب هو العبودية لله -سبحانه وتعالى.
أهم مقاصد العقيدة
أهم مقاصد العقيدة هو إفراد الله -سبحانه وتعالى- بالعبادة، بل هو مقصد مقاصد الدين كله، ومن جلالة هذا المقصد أن أرسل الله من أجله الرسل، وأنزل من أجله الكتب، فلا تخلو أمّة من البشر إلا وقد بلَّغهم الله -تعالى- البلاغ المبين، {وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولًا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ} (النحل: 36).

اعداد: مركز سلف للبحوث والدراسات

عبدالله الأحد
2024-12-14, 14:18
الإيمان قاعدة الإصلاح


إبراهيم البري






الإيمان بالله هو منبعُ النُّور في الإنسانيَّة، يُضيء لها جوانبَ النَّفس والحياة، وهو المنار الهادِي إذا تاهتِ المعالم، والربْوة العالية العاصِمة من طوفان المبادئ الهدَّامة والأحقاد الطَّامعة، فيضع في النَّفس حكمة وفي القَلب نورًا، وللجوارح عصمة من الزَّلل والأخطاء، وهو عماد الحياة الآمِنة المطمئنَّة؛ قال الله تعالى: ï´؟ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّ هُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّ هُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ï´¾ [النحل: 97].

نعم، إنَّ الإيمان عماد الحياة ومصدرُ كلِّ سعادة في الدنيا والآخرة، ومنبع كلِّ خيرٍ؛ لأنَّ الإنسان المؤمن هو الرَّاضي بالقضاء، الصَّابر على البلاء، الشَّاكر لله في الرَّخاء، هذا الإيمان - الَّذي هو الإيمان بالله وبملائكتِه وكتُبه ورسُله واليوم الآخر، والقدر خيرِه وشرِّه - لا يقتصِر على الاعتراف بوحدانيَّة الله - عزَّ وجلَّ - فقط، بل هو أيضًا يشتمِل على معرفة قدسيَّة الله وعظمتِه في نفس المؤْمن وامتِلاء قلْبِه بِخوف الله ومحبَّته؛ قال الله تعالى: ï´؟ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا ï´¾ [الأنفال: 2].

فالإيمان بالله يطلِق النَّفسَ من قيودِها المادِّيَّة، ويسمو بها إلى الملأ الأَعْلى لتجعل حائلاً بينها وبين الشَّهوات، فيكون سعْي الإنسان لنفسِه ولأمته، فيقدم كلَّ خير وتضحية وإيثار، فكلّ ما في الإنسان من خير وتضْحية وإيثار مستمدٌّ من إيمانه بالله؛ قال الله تعالى: ï´؟ الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ * فَانْقَلَبُوا بِنِعْمَةٍ مِنَ اللَّهِ وَفَضْلٍ لَمْ يَمْسَسْهُمْ سُوءٌ وَاتَّبَعُوا رِضْوَانَ اللَّهِ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَظِيمٍ ï´¾ [آل عمران: 173، 174].

هذه حقيقة ثابتة أثْبتها القرآن الكريم، وقد أثبتتْها التَّجْربة الإنسانيَّة، فمثلاً في كلِّ دوْلة وفي كل عصر أناسٌ تفجَّرت مشاعِرُهم من الإيمان بالله - عزَّ وجلَّ - فوقَفوا حياتَهم لصالِح الإنسانيَّة وسعادتها؛ لأنَّ الإيمان متى كمُل في الإنسان دفع صاحبَه إلى خوض غمار الحياة وحفزَه إلى الاستِبْسال في ميادين الجهاد، وحال بيْنه وبين التَّفاني في المطالب الجسديَّة والتَّهالُك عليْها والتوغُّل في لذائذ الحياة ومُتعها؛ وبذلِك يصْفو عيشُه وتتمّ راحته وأمَّته.

كذلِك الإيمان الكامل يَحول بيْن صاحبِه واقْتِراف المعاصي والآثام؛ لأنَّ المؤمِن يَخضع لِسلطان عقيدتِه ويَسير على مُقتضى ما تُوحيه إليْه فيما يفعل، فإذا كان كاملَ الإيمان أبى عليْه إيمانُه أن يفعل ما يُنافيه أو يترك ما يقتضيه، وهذا ما يُشيرُ إليْه النَّبيُّ - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((لا يزْني الزَّاني حين يزْني وهو مؤمِن، ولا يَسرِق السَّارق حين يَسْرِق وهو مؤمن، ولا يشْرب الخمْرَ حين يشربُها وهو مؤمن)).

أخي القارئ، إنَّ الإيمان بالله يُنير للمؤمن ظُلُمات هذه الحياة، فلا يَموت أسفًا ولا ينتحِر غيظًا إذا فاتَه شيءٌ من الدُّنيا مهما كان؛ لأنَّ الدُّنيا ليستْ كلَّ المقصود عنده ولا تَمام السَّعادة في نظره، ولأنَّه يعلم أنَّ الله على كلِّ شيءٍ قدير، فإنْ شاءَ أعْطاه أضعافَ ما ضاع منه، وإن لَم يعلم له سببًا ولَم يعرف له طريقًا؛ فليستِ الأسباب منحصِرةً فيما علِم ولا الطُّرق مقصورة على ما عرف، ولأنَّه كثيرًا ما وجد الخير فيما كان يظنُّه شرًّا، وكثيرًا ما وجد الشَّرَّ فيما كان يظنُّه خيرًا، وربَّما استتبعتِ الأفراح الأحزان والشُّرور السُّرور.

فليْس هناك ما يدْعو إلى اليأْس والجزَع، فتطمئنّ النَّفس وتصغُر أمامها الأهوال، ويهون عليْها المصائب ويُخفَّف عليها الأمر؛ ومن ثمَّ نرى المؤمن الكامِل دائمًا في فرَحٍ وسرور وابتهاج وإنِ اعتراه مكروه يصبر عليه ويرضى بقضاء الله؛ لأنَّه يعتقد أنَّه ما يصيب الإنسان من أذًى أو حتَّى الشَّوكة يُشاكها إلاَّ كفَّر الله بها خطاياه ورفعه بها درجة.

إنَّ الإنسان في هذه الحياة وسَط تيَّار جارف من الآلام والمصاعب، فمَن لم يؤمِن بالله ويتَّخذه ملجأً يلْجأ إليه، وملاذًا يلوذ به في الشَّدائد والمصائب، كان أشْقى النَّاس في حياته، أمَّا المؤمن، فإنَّه يَحيا بإيمانه حياةً طيِّبة، كلُّها صفاء وبهجة ولذَّة لا تُماثِلُها لذَّة أخرى، قال بعض الصَّالحين: "نحنُ في لذَّة لو علِمها الملوك لقاتلونا عليْها بالسيوف".

هذا إذا أردْنا الإصلاح فإنَّه لن يَجري في حياتِنا إلاَّ إذا نبع من نفوسِنا، فإذا استنارتِ النُّفوس بنور الإيمان وأشْرقت بضياء الحبِّ والنيَّات الطيِّبة، ساد الخير وبسط السلامُ جناحيْه على هذا الكون.

أما إذا أقْفرت النُّفوس من الإيمان، ساءت الفِتَن، وأظلم حاضر النَّاس ومستقبلهم، وصدق الله حيث يقول: ï´؟ إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ ï´¾ [الرعد: 11].

فحياة النَّاس صورة ظاهرة لما في قلوبِهم، وسلوكُهم يتلوَّن باللَّون الَّذي يبعثه ما في القلب من كُفر أو إيمان، من غيٍّ أو رُشْد، من خيرٍ أو شرٍّ، من هُدًى أو ضلال، فتغْيِير الصُّورة الظاهريَّة أمر سهل ميْسور، ولكنَّ تغْيير صورة الباطن من الصُّعوبة بِمكان تغْييرها بين ليلة وضحاها بغير الإيمان، وليْس سهلاً أن نبْني سدًّا منيعًا يقِي النُّفوس من نوازِعها الشّرّيرة، فتغْيِير صورة الباطِن لا يتمُّ ولا يكون إلاَّ إذا اتَّخذ الإيمان قاعدة بواسطتِها يَحدثُ انقلابٌ شاملٌ في الكون، ويُحوِّل الإنسانَ الشرِّير إلى إنسان خيِّر يَجعله مهيَّأً لقبول الحقِّ وتحمُّل تبعاته.

والدَّليل على أنَّ الإيمان هو قاعدة الإصْلاح في تغْيير النفوس: أنَّ النَّبيَّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - مكث بمكَّة ثلاثَ عشرة سنة في مبدأ الدَّعوة الإسلاميَّة لم يأمُر النَّاس - في خلال هذه الحِقْبة من الزَّمن - بصيامٍ أو زكاةٍ أو حَجٍّ، ولم يبْنِ لهم مسجدًا، ولم يأمُرْه الوحي في هذه الفترة بشيء من العبادات أو المعاملات؛ لأنَّه كان بصدَد ما هو أهمّ وأجدى بالعناية من ذلك، وهو إرْساء قواعد الإيمان وتشْيِيد الضَّمير الإنساني، وبناء النُّفوس التي ستحْمِل أمانة الدَّعوة، ويَصنع الرِّجال الَّذين سينقلون البشريَّة إلى آفاقٍ رحْبة واسعة عبر تاريخها الطويل.

فالإيمان غيَّر نفوسَ العرب من حالة الكُفْر إلى حالة الإسلام، وقد تمَّ ذلك بين لحظةٍ وأُخرى، وحوَّل نفوسَهم تحويلاً تامًّا، فالشَّخْص حينما يدْخل الإيمان في قلْبِه تتبدَّل آراؤُه وأفكارُه ونظرتُه إلى الأشياء، ويتغيَّر تبعًا لذلك سلوكه.

فالعربي كان راعيًا للأغْنام، وكان ذا طباع غليظة وقلبٍ قاسٍ، فبالإيمان تحوَّل من هذه الصفات المرْذولة إلى إنسانٍ راقٍ ذي أخلاق فاضلة وقلب رحيم، وأصبح رعاة الإبِل أساتذةَ العالم وقادةَ الأُمَم، عنْهُم تأخُذ أرْفَعَ أساليب التَّربية وأعظم نُظُم في التَّشْريع.

وكانت الحروب تقومُ بيْنهم لأتْفَه الأسباب، فأصبحوا بالإسلام خيرَ أمَّة أُخْرِجت للنَّاس، تأْمر بالمعروف وتنهَى عن المنكر وتؤمِن بالله، وكانوا لا يقيمون للعدالة وزْنَها ويقولون: "انصر أخاك ظالمًا أو مظلومًا" بالمعنى السيء لا المعنى الذي ذكره النبي؛ فهذا القول حديث، ولا يعرِفون للحقِّ طريقًا، فأصبحوا يُقيمون العدالة بين النَّاس وينشرونَها وينادُون بها، وعنهم تؤخذ أساليب العدالة وموازين الحقِّ، وكانوا متنافِرين لا تَجمعهم كلمةٌ ولا ألفةٌ فصاروا بالإسلام: ï´؟ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ ï´¾ [الفتح: 29]، وكانوا يشنُّون غارات السَّلب والنَّهب فصاروا: ï´؟ وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ ï´¾ [الحشر: 9]، ما الَّذي نقلهم من حالٍ إلى حال؟ إنَّه الإيمان.

ومَن الَّذي غيَّر حياة عمر بن الخطَّاب، وحوَّلَها من حالةٍ كان يتَّصف فيها بأنَّه جبَّار قاسي القلب لا يعرِف الرَّأفة والرَّحمة، إلى حالة اتَّصف فيها بأنَّه رجل عطوف يشْفِق على رعيَّته رقيق القلب؟ إنَّه الإيمان.

وفي صحيح الإمام مسلم: رُوي أنَّ رجلا كافرًا نزل ضيفًا على رسولِ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - فأمر له الرَّسول بِحلب شاةٍ، فشرب لبنَها ولم يشبع، فأمر له بحلب ثانية فلَم يشبع، وهكذا حلبت له ثالثةٌ ورابعة إلى سابعة، فشرب لبنها ولم يشبعْ، ثمَّ بات ليلته فلمَّا أصبح تفتَّحت نفسُه للإيمان فآمن، فقدّم له لبن شاة فشرِبه، وقدم له لبن شاة ثانية فلَم يستتمَّ شرْب لبنِها وشبع، فقال رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((إنَّ المؤمنَ ليشربُ في معًى واحد والكافر يشرب في سبعة أمعاء)).

فما بين يومٍ وليلةٍ استحال الرَّجُل من إنسانٍ شرِه لا همَّ له إلاَّ بطنُه، إلى إنسانٍ قاصدٍ عفيفٍ، فما الَّذي تغيَّر فيه؟ تغيَّر قلبُه وعقيدته، كان كافِرًا يُسارع في إرْضاء شهواته، فأصبح مؤمنًا حسْبه من الطَّعام ما يُعينه على الحياة.

ولَم ينْسَ التَّاريخ مواقفَ الرَّسول المشْهورة في اللَّحظات الحاسِمة، أمام عمِّه أبي طالب، حينما عرَض عليْه أن يكفَّ من دعوته ضدَّ الكفَّار، فقال له عمُّه أبو طالب: يا ابنَ أخي، إنَّ قومَك قد كلَّموني لتكفَّ عن دعوتك، فأبقِ عليَّ وعلى نفسِك ولا تحمِّلْني من الأمر ما لا أُطيق، فظنَّ الرَّسول أنَّ عمَّه قد بدا له أن يتخلَّى عنْه، وهنا تحرَّك الإيمان الرَّاسخ في قلْب محمَّد يُعْلِنها كلمة صريحة حاسمة حازمة: ((يا عم، والله لو وضعوا الشَّمس في يَميني والقمرَ في يساري على أن أترُك هذا الأمر ما تركتُه حتَّى يُظْهِره الله أو أهلِك دونَه)).

وهل ينسى التَّاريخ أيضًا موقِف الرَّسول وأصحابِه في غزْوة بدر، حينما وقف ليستشيرَهم وهم قلَّة: هل يقذفون بأنفسهم في غِمار أعدائِهم وهم كثرة هائلة ذات قوَّة وشكيمة؟

فقال: ((أشيروا عليَّ أيُّها النَّاس)) حتَّى جاش الإيمان في قلوبِهم، فجرى على ألسِنَتهم بِهذه الكلمات الهادِرة: يا رسول الله، امضِ لِما أمرَك الله، والَّذي بعثَك بالحقِّ نبيًّا لوِ استعرضتَ بنا هذا البحْرَ فخضتَه لخضناه معك، ما تخلَّف منَّا رجُلٌ واحد.

حقًّا، إنَّ الإيمان قادرٌ على تغْيير النُّفوس وصنع المعجزات، وركيزة الدَّعوات النَّاجحة التي غيَّرت مجرى التَّاريخ، فلن تنجح دعوةٌ إلاَّ إذا قامتْ على أساس من الإيمان بِها والاعتقاد الرَّاسخ بضرورتِها لصلاح حال النَّاس واستِقامة أمورِهِم.

أمَّا الدعوات التي تقوم على غيْر أساس من الإيمان بها، فلا تعدو أن تكون مجرَّد شعارات برَّاقة خادعة، فلا تكاد تتوهَّج حتَّى تَخبو ثمَّ تتلاشى في غمرة الأحداث رويْدًا رويدًا، حتَّى تصبح أثرًا بعد عين؛ ï´؟ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ ï´¾ [الرعد: 17]، وهكذا يكون الإيمان قاعدة الإصلاح والهداية؛ قال - عزَّ مِن قائل -: ï´؟ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ï´¾ [التَّغابن: 11].


هذا؛ وإنَّ خيرَ ما يورثه الآباءُ للأبْناء غرْس الإيمان في نفوسِهم من أوَّل نشأتِهم وتعهُّدهم بما يُحبِّبهم في التديُّن والتمسُّك بآداب الدين وقيَمه.
ï´؟ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ï´¾ [يوسف: 40].
اللهُمَّ أصلح نفوسَنا، واجْمع كلِمتَنا على الإيمان والجهاد؛ من أجْل إعلاء كلِمة الله والعزَّة للوطَن، إنك سميع مجيب، آمين.


منقول من منتدى الألوكة

عائلة المعلمي
2025-02-28, 10:06
لا اله الا الله