عربي + English + Français :(( منهج أهل السنَّة في التكفير بين الإفراط والتفريط )) / للشيخ محمد بن علي فركوس - حفظه الله

[ابو اكرام فتحون]

بسم الله الرحمن الرحيم
و السلام عليكم ورحمة الله وبركاته


منهج أهل السنَّة في التكفير بين الإفراط والتفريط
L’anathématisation, La juste position des Gens de la Sounna et du Groupe
Anathematization (Takfîr), the middle position of Ahl
As-Sunna Wal-Jamâ`a (People of the Sunna and the Community)
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للشيخ : محمد بن علي فركوس - حفظه الله
MOHAMED ALI FERKOUS qu'allah le protege
MUHAMMAD ALI FERKUS may allah protect him
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1 - عربي:
منهج أهل السنَّة في التكفير بين الإفراط والتفريط
للشيخ : محمد بن علي فركوس - حفظه الله
http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9


وسطية منهج أهل السنَّة في باب الأسماء والأحكام

الحمدُ لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على مَن أرسله اللهُ رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، أمَّا بعد:
فإنَّ اللهَ تعالى شرَّفَ أمَّةَ محمَّدٍ صلَّى الله عليه وسلَّم وجعلها أمَّةً وسطًا بين سائرِ الأُمم، قال تعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَٰكُمۡ أُمَّةٗ وَسَطٗا لِّتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيۡكُمۡ شَهِيدٗا﴾ [البقرة: ١٤٣]، كما تَجَلَّتْ نعمةُ الله تعالى في أن جعل أهلَ السنَّةِ والجماعةِ وَسَطًا في هذه الأمَّة، عدولًا بين سائر الفِرَق الأخرى في كلِّ المسائل المتنازَع فيها.
فالوسطيةُ من الخصائص التي امتاز بها منهجُ أهلِ السُّنَّة في الاعتقاد، بينما أهلُ الفِرَق الأخرى أَصَّلوا لأنفسهم قواعدَ وحاكموا إليها نصوصَ الشرع، فما وافق منها قواعدَهم عضَّدوا به مقالتَهم، وما خالف ردُّوه، حتى أصبحت مناهجهم تدور بين الغُلُوِّ والجفاء، وبين الإفراط والتفريط، لذلك كان أهلُ السُّنَّة أسعدَ الناس بموافقتهم الحقَّ والصوابَ بتسليمهم المطلق لنصوص الكتاب والسُّنَّة، فلا يردُّون منها شيئًا ولا يعارضونها بشيءٍ، وإنما يقفون حيث تقف بهم النصوصُ من غير اعتداءٍ عليها ولا تجاوزٍ عنها بتحكيم قواعدَ عقليةٍ ولا آراءٍ وأقيسةٍ منطقيةٍ، ممتثلين في ذلك لقوله تعالى: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُقَدِّمُواْ بَيۡنَ يَدَيِ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٞ ١﴾ [الحجرات]، فكانوا على هديٍ قاصدٍ وصراطٍ مستقيمٍ، ملتزمين التوسُّط بين الإفراط والتفريط، اللذين هما سِمَتَا مناهج الفِرَقِ الأخرى.
هذا، ومن صُوَرِ وَسَطية أهلِ السُّنَّة اعتدالُ منهجِهِم في باب الأسماء والأحكام والوعد والوعيد بين الخوارجِ الذين كفَّروا مُرتكبَ الكبيرةِ وحكموا بخلوده في النار، وجرَّدوه من الإيمان بالكلِّيَّة، وحرموه من الشفاعة، والمعتزلةِ الذين جعلوا مرتكبَ الكبيرة بين منزلتين، فليس مؤمنًا وليس كافرًا، وأنه مخلَّدٌ في النار غير أنَّ عذابه فيها دون عذاب الكفَّار، وبين المرجئةِ القائلين بأنه لا تضرُّ مع الإيمان معصيةٌ كما لا تنفع مع الكفر طاعةٌ، ومعنى ذلك أنَّ ارتكابَ الكبائر ـ عندهم ـ لا تؤثِّر في إيمان المؤمن، فيبقى كاملَ الإيمان، فإيمان الفاسق وإيمان الأنبياء والصالحين سواءٌ لا يزيد ولا ينقص.
التكفير حكم شرعي وحق لله وحده

أمَّا التكفير ـ عند أهل السُّنَّة ـ فحُكْمٌ شرعيٌّ يَستمِدُّ قُوَّتَهُ ونفوذَه من مرجعيةِ الشريعةِ الإسلاميةِ، فلا يترتَّب حكمُهُ إلَّا على أساس ميزان الشرع القائم على الكتاب والسُّنَّة، وفَهْمِ سلف الأُمَّة.
فالتكفير حقٌّ لله تعالى وحده، وليس للعباد حقٌّ فيه، وتفريعًا على هذا الأصل فإنَّ أهلَ السُّنَّة والجماعةِ لا يحكمون بمَحْضِ الهوى، وإنما يكفِّرون مَن قام الدليلُ الشرعيُّ مِن الكتاب والسُّنَّة على كُفره، فلا يكفِّرون أهلَ القِبلة بمُطلق المعاصي والذنوبِ كما هو صنيعُ الخوارج، ولا يَسْلُبُونَ الفاسقَ الملِّيَّ الإيمانَ بالكلِّيَّةِ ولا يخلِّدونه في النار كما تفعله المعتزلةُ، وإنما مُعتقدُ أهلِ السُّنَّة في صاحب الكبيرة والمعصيةِ أنه مؤمنٌ بإيمانه فاسقٌ بكبيرته أو مؤمنٌ ناقصُ الإيمان، فلا يُعطى الاسمَ المطلق ولا يُسْلَبُ مُطلقَ الاسم(١).
قال أبو عثمان الصابونيُّ ـ رحمه الله ـ: «ويَعتقدُ أهلُ السنَّة أنَّ المؤمن وإن أذنب ذنوبًا كثيرةً صغائرَ كانت أو كبائرَ فإنه لا يكفر بها، وإن خرج من الدنيا غيرَ تائبٍ منها ومات على التوحيد والإخلاص فإنَّ أمره إلى الله عزَّ وجلَّ، إن شاء عفا عنه وأدخله الجنَّةَ يوم القيامة سالِمًا غانمًا، غيرَ مبتلًى بالنار ولا معاقَبٍ على ما ارتكبه من الذنوب واكتسبه واستصحبه إلى يوم القيامة من الآثام والأوزار، وإن شاء عاقبه وعذَّبه مدَّةً بعذاب النار، وإذا عذَّبه لم يخلِّده فيها، بل أعتقه وأخرجه منها إلى نعيم دار القرار»(٢).
كما أنَّ أهلَ السُّنَّة والجماعة لا يُكفِّرون مخالفيهم لمجرَّد المخالفة، وإنما يعتقدون في الفِرَق الثِّنتين والسبعين المخالِفة لهم أنَّ حُكْمَهم هو حُكْمُ أهلِ الوعيد مِن أهل الكبائر والمعاصي مِن هذه الأُمَّة الذين لهم حُكم الإسلام في الدنيا، وهم في الآخرة داخلون تحت مشيئة الله، فإن شاء غَفَر لهم برحمته سبحانه، وإن شاء عذَّبهم بعدله سبحانه، ثمَّ مآلُهم إلى الجنَّة.
قال ابن تيمية ـ رحمه الله ـ بعد ذِكْرِ الخوارج: «وإذا كان هؤلاء الذين ثبت ضلالُهم بالنصِّ والإجماع لم يكفروا مع أمرِ الله ورسولِه صلَّى الله عليه وسلَّم بقتالهم فكيف بالطوائف المختلفين الذين اشتبه عليهم الحقُّ في مسائلَ غَلِطَ فيها مَن هو أعلم منهم؟ فلا يحلُّ لأحدٍ من هذه الطوائفِ أن تكفِّر الأخرى، ولا تستحلَّ دَمَها ومالَها وإن كانت فيها بدعةٌ محققَّةٌ، فكيف إذا كانت المكفِّرة لها مبتدعةً أيضًا؟ وقد تكون بدعة هؤلاء أغلظ، وقد تكون بدعة هؤلاء أغلظ. والغالب أنهم جميعًا جهَّالٌ بحقائقِ ما يختلفون فيه»(٣).
وفي مَعْرِض ذِكر أهل الأهواء والبدع من الفِرق الثِّنتَين والسبعين فِرقةً فقد عدَّهم ابنُ تيمية من جُملة المسلمين، وجعل الوعيدَ الوارد فيهم كالوعيد في أهل الكبائر، وهو قولٌ سبقه إليه السلف والأئمَّة، قال ابن تيمية ـ رحمه الله ـ: «..وإذا لم يكونوا في نفس الأمر كفَّارًا لم يكونوا منافقين، فيكونون من المؤمنين، فيُستغفر لهم ويُترحَّم عليهم، وإذا قال المؤمن: ﴿رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا وَلِإِخۡوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلۡإِيمَٰنِ﴾ [الحشر: ١٠] يقصد كلَّ مَن سبقه من قرون الأُمَّة بالإيمان وإن كان قد أخطأ في تأويلٍ تأوَّله فخالف السنَّةَ أو أذنب ذنبًا؛ فإنه مِن إخوانه الذين سبقوه بالإيمان، فيدخل في العموم وإن كان من الثنتين والسبعين فِرقةً، فإنه ما من فِرقةٍ إلَّا وفيها خَلْقٌ كثيرٌ ليسوا كفَّارًا، بل مؤمنين فيهم ضلالٌ وذنبٌ يستحقُّون به الوعيد كما يستحقُّه عصاةُ المؤمنين، والنبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم لم يخرجهم من الإسلام، بل جعلهم من أُمَّته ولم يقل: إنهم يُخلَّدون في النار، فهذا أصلٌ عظيمٌ ينبغي مراعاته»(٤).
التفريق بين الإطلاق والتعيين في الحكم بالتكفير

وأهلُ السُّنَّة يُفرِّقون بين الإطلاق والتعيين في إصدار حُكم التكفير، فقد يكون الفعل أو المقالةُ كُفرًا لكنَّ الشخص المعيَّن الذي تلبَّس بذلك الفعلِ أو تلك المقالة لا يُحكم بكفره حتى تقام عليه الحُجَّةُ الرِّسالية التي يكفر تاركُها، وحتى تُزال عنه كلُّ شبهةٍ يمكن أن يعلق بها؛ لأنَّ كلَّ الفِرَق قد يصدر عنها أقوالٌ كفريةٌ، فلا يشهدون على معيَّنٍ من أهل القِبلة أنه من أهل النار لجواز أن لا يلحقه الوعيد لفوات شرطٍ أو لثبوت مانعٍ(٥)، فهُم لا يكفِّرون إلَّا ببَيِّنةٍ شرعيةٍ، بعد تحقُّق الشروط، منها: أن يكون قولُه الكفرَ عن اختيارٍ وتسليمٍ، أو يكونَ لازمُ قوله الكفرَ وعُرِضَ عليه فالتزمه، وأن تقوم الحُجَّة عليه ويتبيَّنَها، وانتفاءِ الموانع في حقِّه التي تحول دون الحكم بكفره، منها: أن يكون مُغيَّبَ العقل بجنونٍ ونحوِه، أو أن يكون حديثَ عهدٍ بالإسلام، أو لم يتسنَّ له معرفة الدِّين إلَّا بواسطة علماء الابتداع يستفتيهم ويقتدي بهم، ومِن موانع الحكم على معيَّنٍ بالكفر ـ أيضًا ـ أن لا تبلغه نصوصُ الكتاب والسُّنَّة كمن نشأ بباديةٍ بعيدةٍ، أو بلغته أحاديثُ آحادٌ ولم تثبت عنده، أو لم يتمكَّن مِن فهمها، أو بلغته وثبتت عنده وفَهِمَها لكن قام عنده معارضٌ أوجب تأويلَها ونحو ذلك من الموانع(٦).
التفريق في الاجتهاد بين المخطئ والمُعانِد

كما أنَّ أهلَ السُّنَّة والجماعة يُفرِّقون بين مَن اجتهد لإصابة الحقِّ فأخطأ فهو معذورٌ وخطؤه مغفورٌ، وبين مَن عاند بعدما تبيَّن له الحقُّ وبقي مُصِرًّا على مخالفة الأدلَّة والنصوص الشرعية، فشاقَّ الرسولَ واتَّبع غيرَ سبيل المؤمنين فصفةُ الكفر لاصقةٌ بفاعله، وبين مَن قصَّر في طلب الحقِّ أو اتَّبع هواه فهو فاسقٌ مذنبٌ. قال شيخ الإسلام ابنُ تيمية ـ رحمه الله ـ: «وأجمع الصحابةُ وسائرُ أئمَّةِ المسلمين على أنه ليس كلُّ من قال قولًا أخطأ فيه أنه يكفر بذلك وإن كان قولُه مخالفًا للسُّنَّة، فتكفيرُ كلِّ مخطِئٍ خلافُ الإجماع»(٧)، وقال ـ رحمه الله ـ في تقرير الأصل السابق: «وأمَّا التكفير: فالصواب أنه مَن اجتهد مِن أمَّة محمَّدٍ صلَّى الله عليه وسلَّم وقَصَدَ الحقَّ فأخطأ؛ لم يكفر بل يُغْفَر له خطؤه، ومن تبيَّن له ما جاء به الرسولُ، فشاقَّ الرسولَ من بعد ما تبيَّن له الهدى، واتَّبع غيرَ سبيل المؤمنين؛ فهو كافرٌ، ومن اتَّبع هواه، وقصَّر في طلب الحقِّ، وتكلَّم بلا علمٍ؛ فهو عاصٍ مُذنبٌ، ثمَّ قد يكون فاسقًا وقد تكون له حسناتٌ ترجح على سيِّئاته»(٨).
ومِن مجمل أصول أهل السُّنَّة والجماعة المتقدِّمة يتجلَّى التوسُّطُ والاعتدالُ في هذه المسألة الدقيقةِ وفي سائرِ مسائل الاعتقاد التي ضَلَّتْ فيها كثيرٌ من الأفهام، وزلَّت فيها كثيرٌ من الأقدام، ومِن مَمَادِحِ أهل السُّنَّة والجماعة الذين عصمهم اللهُ تعالى فيها وهداهم إلى التوسُّط والاعتدالِ أنهم يُخَطِّئُون ولا يُكفِّرون أحدًا من أهل القِبلة بكلِّ ذنبٍ، بل الأُخوَّة الإيمانيةُ ثابتةٌ مع المعاصي، فامتازوا بالعلم والعدل والرحمة، فيعلمون الحقَّ الموافقَ للسنَّةِ السالمَ من البدعة، ويعدلون مع من خرج منها ولو ظلمهم، ويرحمون الخَلْقَ ويُحِبُّون لهم الخيرَ والهدى والصلاحَ، بخلاف أهل الإفراط في التكفير فيتميَّزون بالجهل والظلم، فقد جعلوا من ليس بكافرٍ كافرًا، وبخلاف أهل التفريط الآتي تخبُّطُهم من جهل معنى الإيمان، فقد غَلَوْا في الجهة المقابلة فجعلوا الكفرَ ليس بكفرٍ.
ومن أسباب الإفراط والتفريط: عدمُ الاعتماد على الكتاب والسُّنَّة، وخلطُ الحقِّ بالباطل، وعدمُ التمييز بين السُّنَّة والبدعة، واتِّباعُ الظنِّ وما تهوى الأنفسُ، والتأويلُ المنكر، فهدى اللهُ الذين آمنوا لِما اختُلف فيه من الحقِّ بإذنه، والله يهدي من يشاء إلى صراطٍ مستقيمٍ.
التحذير مِن تكفير أَحَدِ المسلمين

هذا، والنصوصُ مِن الآيات والأحاديث جاءت صراحةً تحمي أعراضَ المؤمنين والمسلمين وتحمي دينَهم، وتحذِّر التحذيرَ الشديد من تكفير أحدٍ من المسلمين وهو ليس كذلك، قال تعالى: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا ضَرَبۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلَا تَقُولُواْ لِمَنۡ أَلۡقَىٰٓ إِلَيۡكُمُ ٱلسَّلَٰمَ لَسۡتَ مُؤۡمِنٗا تَبۡتَغُونَ عَرَضَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا فَعِندَ ٱللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٞۚ كَذَٰلِكَ كُنتُم مِّن قَبۡلُ فَمَنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡكُمۡ فَتَبَيَّنُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٗا ٩٤﴾ [النساء]، وقال تعالى: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤۡذُونَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ بِغَيۡرِ مَا ٱكۡتَسَبُواْ فَقَدِ ٱحۡتَمَلُواْ بُهۡتَٰنٗا وَإِثۡمٗا مُّبِينٗا ٥٨﴾ [الأحزاب]، وقال النَّبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم: «لَا يَرْمِي رَجُلٌ رَجُلًا بِالفُسُوقِ وَلَا يَرْمِيهِ بِالكُفْرِ إِلَّا ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذَلِكَ»(٩)، وقال صلَّى الله عليه وسلَّم ـ أيضًا ـ: «لَعْنُ المُؤْمِنِ كَقَتْلِهِ، وَمَنْ رَمَى مُؤْمِنًا بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ»(١٠).
فإذا كان تكفير المعيَّن على سبيل الشتم كقتله فكيف يكون تكفيرُه على سبيل الاعتقاد؟ قال ابن تيمية ـ رحمه الله ـ: «فإنَّ ذلك أعظمُ من قتله بلا شكٍّ، إذ كلُّ كافرٍ يُباحُ قتلُه، وليس كلُّ من أُبيح قتلُه يكون كافرًا»(١١)، ولأنَّ إطلاقَ الكفر بغير حقٍّ على المؤمن لَمْزٌ في الإيمان نفسه، بل إنَّ سوءَ الظنِّ بالمسلم والنيلَ منه محرَّمٌ فكيف يُحكَم برِدَّتِهِ وتكفيره؟!
عِظَمُ خطرِ تكفير المسلم

فالواجب على المسلم ـ إذن ـ عدمُ الخوض في هذا الأمر الجَلَل من غير أن يكون ممكَّنًا شرعًا، قال الشوكانيُّ ـ رحمه الله ـ(١٢): «اعلم أنَّ الحُكْمَ على الرجل المسلمِ بخروجه من دين الإسلام ودخولِه في الكفر لا ينبغي لمسلمٍ يؤمن بالله واليومِ الآخر أن يُقْدِمَ عليه إلَّا ببرهانٍ أوضحَ من شمس النهار، فإنه قد ثبت في الأحاديث الصحيحة المرويَّة من طريق جماعةٍ من الصحابة أنَّ: مَنْ قَالَ لأَخِيهِ: يَا «كَافِرُ» فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا(١٣)».
كما لا يجوز تكفيره لمجرَّد الهوى ولا بنظر العقل ولا بطريقة تأصيل أصولٍ عقليةٍ يُكَفِّر المسلم من خالفها؛ لأنَّ التكفير حكمٌ شرعيٌّ يراعى فيه الدليل الشرعيُّ دائمًا.
قال ابن تيمية ـ رحمه الله ـ: «والكفر هو من الأحكام الشرعية، وليس كلُّ من خالف شيئًا عُلِمَ بنظر العقل يكون كافرًا، ولو قُدِّرَ أنه جحد بعضَ صرائحِ العقول لم يُحكَم بكفره حتى يكون قولُه كفرًا في الشريعة»(١٤).
ولِمَا في التكفير من عظيم أمره، وخطورة نتائجه وما يورثه من البلايا والرزايا، والتي من جملتها: استحلالُ دمه وماله، وفسخُ العصمة بينه وبين زوجه، وامتناعُ التوارث، وعدمُ الصلاة وراءه والصلاةِ عليه، ومنعُ دفنه في مقابر المسلمين. قال تعالى: ﴿وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡ‍ُٔولٗا ٣٦﴾ [الإسراء]، فعلينا أن نجتنِبَ الشرَّ، ونقتربَ من الخير ونعملَ على تحصيله، ونسلكَ سبيلَ الإيمان ونثبُتَ عليه، فإنَّ فيه الفوزَ بالسعادة الأخروية التي لا تتحقَّق باتِّباع الأهواء، واختراع الآراء، وادِّعاء تحلِّياتٍ، وترجِّي أمنيَّاتٍ، وإنما يتحقَّق بلزوم ما أنزل الله وحيًا مبينًا، وهديًا قويمًا، وصراطًا مستقيمًا، قال تعالى: ﴿وَكَذَٰلِكَ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ رُوحٗا مِّنۡ أَمۡرِنَاۚ مَا كُنتَ تَدۡرِي مَا ٱلۡكِتَٰبُ وَلَا ٱلۡإِيمَٰنُ وَلَٰكِن جَعَلۡنَٰهُ نُورٗا نَّهۡدِي بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنۡ عِبَادِنَاۚ وَإِنَّكَ لَتَهۡدِيٓ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ٥٢ صِرَٰطِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلۡأُمُورُ ٥٣﴾ [الشورى].
والعلمُ عند الله تعالى، وآخِرُ دعوانا أنِ الحمدُ لله ربِّ العالمين، وصلَّى الله على محمَّدٍ وعلى آله وصحبه وإخوانه إلى يوم الدِّين، وسلَّم تسليمًا.
الجزائر في: ١٢ ربيع الثاني ١٤٢٨ﻫ
الموافق ﻟ: ٣٠ أبريل ٢٠٠٧م


(١) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref1) انظر: «مجموع الفتاوى» لابن تيمية (٣/ ١٥١،١٥٢)، و«شرح العقيدة الطحاوية» لابن أبي العزِّ (٣١٦، ٣٦٩).
(٢) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref2) «عقيدة السلف أصحاب الحديث» للصابوني (٧١ ـ ٧٢).
(٣) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref3) «مجموع الفتاوى» لابن تيمية (٣/ ٢٨٢ ـ ٢٨٣).
وانظر: تقرير منهج أهل السُّنَّة في هذه المسألة في المصدر السابق (٣/ ٣٤٨ وما بعدها، ٧/ ٢١٧، ٢١٨).
(٤) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref4) «منهاج السنَّة» لابن تيمية (٥/ ٢٤٠ ـ ٢٤١).
قلت: وإنما هذه الفِرَقُ الثنتان والسبعون معدودةٌ من جُملة المسلمين إذَا أخطأت في عقيدتها، ولم يكن باطنُ مذهب الفِرقة معانَدةَ الرسول صلَّى الله عليه وسلَّم أو تقمْ حقيقةُ مذهبها على تعطيل الصانع، أو إبطال الاحتجاج بالشريعة، أو إبطال التكاليف الشرعية، فإن عُلِمَ من سبب نشوء الفرقة إبطانُ الكفر وتعطيلُ الشريعة ونحوها وتجلَّى ذلك من خلال مقالات أئمَّتها وما يؤول إليه كلامُهم؛ فلا تُعَدُّ هذه الفرقة من جملتهم، بل هي خارجةٌ عنهم، وبهذا ينضبط القول في الحكم على الفِرَق.
(٥) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref5) «مجموع الفتاوى» لابن تيمية (١٠/ ٣٧٠ ـ ٣٧٢، ٣٥/ ١٦٥ ـ ١٦٦).
(٦) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref6) راجع ضوابط العذر بالجهل في «مجالس تذكيرية» للمؤلِّف (٦٢).
(٧) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref7) «مجموع الفتاوى» (٧/ ٦٨٥).
(٨) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref8) المصدر السابق (١٢/ ١٨٠).
(٩) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref9) أخرجه البخاري في «الأدب» باب ما يُنهى من السِّباب واللعن (٦٠٤٥) من حديث أبي ذرٍّ الغفاري رضي الله عنه.
(١٠) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref10) أخرجه البخاري في «الأدب» باب من كفَّر أخاه بغير تأويلٍ فهو كما قال (٦١٠٥)، ومسلم في «الإيمان» (١١٠)، من حديث ثابت بن الضحَّاك رضي الله عنه.
(١١) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref11) «الاستقامة» لابن تيمية (١/ ١٦٥ ـ ١٦٦) بتصرُّف.
(١٢) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref12) «السيل الجرَّار» للشوكاني (٤/ ٤٧٨).
(١٣) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref13) أخرجه البخاري في «الأدب» باب من كفَّر أخاه بغير تأويلٍ فهو كما قال (٦١٠٤)، ومسلم في «الإيمان» (٦٠)، من حديث ابن عمر رضي الله عنهما.
(١٤) (http://ferkous.com/home/?q=art-mois-9#_ftnref14) «مجموع الفتاوى» لابن تيمية (١٢/ ٥٢٥).


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suivre
Continued

[ابو اكرام فتحون]

2 - Français
L’anathématisation, La juste position
des Gens de la Sounna et du Groupe
MOHAMED ALI FERKOUS qu'allah le protege
http://ferkous.com/h...r/art-mois-fr-9 (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9)


La juste position d’Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a concernant les appellations et les jugements
Louange à Allah, Maître des Mondes, et paix et salut soient sur celui qu’Allah a envoyé en miséricorde pour le monde entier, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection. Ceci dit :
Allah عزَّ وجلَّ a honoré la nation de Mouhammad صلَّى الله عليه وسلَّم et l’a placée au juste milieu entre les nations. Il dit عزَّ وجلَّ:
﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة: 143].
Ce qui signifie :
﴾Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le messager sera témoin à vous﴿ [El-Baqara (La Vache) : 143].
Pareillement, l’un de Ses bienfaits est qu’Il ait placé Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a (les Gens de la Sounna et du Groupe) au juste milieu par rapport à toutes les factions de la nation en ce qui concerne toutes les questions qui sont l’objet de divergence. Ainsi, le juste milieu est l’une des caractéristiques de la voie d’Ahl As-Sounna en croyance.
Toutes les autres factions établissent des règles qui leur sont propres et auxquelles ils veulent que les textes religieux se plient. Ils acceptent ces textes tant qu’ils sont à leur faveur. Mais dès qu’ils les contrarient, ils les réfutent ! Le résultat est que leurs voies ne se démarquent pas des deux extrêmes : celui de la négligence et celui de l’exagération.
Pour cela, Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a sont les plus heureux, car ils sont les plus attachés à la vérité et à la bonne voie, puisqu’ils se soumettent pleinement aux textes du Coran et de la Sounna. Ils n’en rejettent aucun élément et ne s’y opposent point. Plutôt, ils se limitent aux textes sans les transgresser ni les délaisser et recourir aux règles et raisonnements dits logiques, se conformant ainsi au verset où Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات: 1].
Traduction du sens :
﴾Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager. Et craignez Allah. Allah est Celui qui entend tout parfaitement et est Omniscient﴿ [El-Houdjourât (Les Appartements : 1].
Donc, Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a jouissent de la voie la plus droite ; celle du juste milieu qui se démarque des deux extrêmes empruntés par les différentes sectes, à savoir l’exagération et la négligence.
Ceci dit, parmi les formes reflétant le juste milieu qui marque Ahl As-Sounna, nous citons leur modération en ce qui concerne les jugements, les appellations juridiques, les promesses de récompense [pour les bienfaiteurs] et les menaces de châtiment [contre les malfaiteurs]. Ce juste milieu se situe entre trois sectes : les Kharidjites, les Mou`tazilites et les Mourdji'ites.
Les Kharidjites déclarent mécréants les musulmans commettant des péchés majeurs et les condamnent au feu éternel. Ils les dénuent de foi et prétendent qu’ils ne bénéficieront d’aucune intercession en leur faveur le Jour du Jugement Dernier. Les Mou`tazilites jugent ceux qui commettent des péchés majeurs comme étant dans une position intermédiaire entre les croyants et les mécréants. Pour eux, ils ne font partie ni des uns ni des autres, et seront voués au feu éternel, mais leur châtiment sera moindre à celui des mécréants. Les Mourdji'ites déclarent, quant à eux, que tout péché ne saurait altérer la foi, de la même façon qu’aucun acte de piété ne saurait profiter à la personne mécréante. Ceci signifie, pour les tenants de cette secte, que le fait de commettre des péchés majeurs n’a aucun effet sur la foi du croyant qui reste alors intègre. En conséquence, la foi du pécheur et celle des Prophètes et des pieux seront pareilles, ne connaissant ni augmentation ni diminution.


L’anathématisation, un jugement religieux et une prérogative propre à Allah عزَّ وجلَّ

L’anathématisation est considérée, par Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a, comme étant un jugement religieux puisant son essence et sa légitimité dans les sources de la Charia. En conséquence, elle ne peut être appliquée qu’en s’appuyant sur les bases de la Charia, fondée sur le Coran, la Sounna et la compréhension des Salafs (Pieux Prédécesseurs). Donc, l’anathématisation est un droit propre à Allah عزَّ وجلَّ dont aucune créature n’en peut disposer.
Il en découle qu’Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a ne portent pas de jugements arbitraires [sur autrui]. Ils n’anathématisent que celui qui est digne d’anathème, et ce, conformément à un texte du Coran ou de la Sounna. Ils ne jugent pas mécréant un musulman pour le simple fait qu’il ait commis un péché, comme le font les kharidjites. Ils ne dénuent pas le musulman pervers de sa foi et ne le condamnent pas au feu éternel comme le prétendent les Mou`tazilites.
Plutôt, la conviction d’Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a vis‑à‑vis de ceux qui commettent des péchés ou des péchés majeurs parmi les gens de cette nation est qu’ils sont croyants grâce à leur foi ; ceci d’une part, d’autre part, ils sont pervers ou moins croyants à cause des péchés majeurs qu’ils commettent. Ainsi, ils ne méritent pas d’une façon absolue le nom de « croyant », et ne le déméritent pas non plus d’une façon absolue(1).
Abou `Outhmâne Es-Sâboûni رحمه الله a déclaré : « Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a croient que même si le musulman commet plusieurs péchés, qu’ils soient mineurs ou majeurs, nous ne devons pas l’anathématiser, même s’il meurt avant de se repentir. Tant qu’il meurt en ayant le credo de l’Unicité d’Allah et qu’il voue entièrement son adoration à Allah. Il est, alors, remis à la volonté d’Allah عزَّ وجلَّ : si Allah veut, Il lui pardonne et le mène au paradis le Jour de la Résurrection, sain et récompensé, sans connaître le supplice de l’enfer et sans être puni pour les péchés qu’il a portés en fardeau jusqu’au Jour de la Résurrection. Aussi, si Allah veut, Il le punit en lui faisant subir le supplice de l’enfer une certaine période. Mais dans ce cas, ce supplice ne saurait être éternel, et il adviendra un jour où Allah le sortira de l’enfer et l’affranchira pour lui donner pour résidence les jardins des délices de la demeure éternelle »(2).
Également, Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a n’anathématisent pas leurs antagonistes pour le simple fait qu’ils se soient opposés à eux. Leur jugement concernant les soixante-douze sectes de l’Islam qui les opposent est celui des gens qui sont menacés de châtiment parmi ceux qui commettent des péchés, qu’ils soient majeurs ou mineurs ; ils sont traités comme musulmans en ce monde. Dans l’au-delà, ils seront soumis à la volonté d’Allah : s’Il veut, Il leur pardonnera par Sa clémence عزَّ وجلَّ; mais s’Il veut aussi, ils seront châtiés conformément à Sa suprême justice, puis, finalement, ils rejoindront le paradis.
Ibn Taymiya رحمه الله a dit en parlant des kharidjites : « Si ces gens-là dont l’égarement a été établi par les textes et à l’unanimité n’ont pas été anathématisés, bien qu’Allah عزَّ وجلَّ et son Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم aient ordonné de les combattre, que dire alors des autres factions qui n’ont pas discerné le bon grain de l’ivraie dans des sujets où même certains plus savants qu’eux ont connu la confusion ? Il n’est donc pas permis que ces factions se mettent à se juger mécréantes les unes les autres ou s’arrogent le droit de tuer et de prendre les biens de l’autre, quand bien même la faction agressée serait une secte ayant une innovation religieuse certaine ; que dire alors du cas où la faction assaillante serait dans un état d’innovation similaire ? Il se pourrait même qu’il soit pire. En effet, dans la majorité des cas, ces factions ignorent l’essence de leur divergence »(3).
Discutant des gens de passions et des innovations parmi les soixante-douze sectes, Ibn Taymiya les a considérés comme étant musulmans, et a considéré le châtiment qu’ils encourent comme étant similaire à celui qu’encourent ceux qui commettent des péchés majeurs. Ibn Taymiya est précédé dans son opinion par les imams illustres. Il dit : « S’ils ne sont pas réellement mécréants, ils ne sont pas hypocrites, mais croyants. Il est, donc, permis d’implorer Allah de leur pardonner et d’être clément envers eux. Et quand un croyant dit :
﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالإِيمَانِ﴾ [الحشر: 10].
Le sens du verset :
﴾Seigneur, pardonne-nous, ainsi qu’à nos frères qui nous ont précédés sur le chemin de la foi﴿ [El-Hachr (L’Exode) : 10], il désigne toutes les générations passées de la nation qui ont embrassé cette foi, même au cas où certains d’entre eux se seraient trompés par une mauvaise interprétation, auraient émis des avis contraires à la Sounna, ou auraient transgressé à un moment donné à Allah عزَّ وجلَّ. Malgré tout, ceux-ci restent des frères l’ayant précédé sur le chemin de la foi. Le verset les comprend, bien qu’ils feraient partie des soixante-douze sectes, car toute secte a une multitude de membres qui ne sont pas mécréants, mais ils sont plutôt des musulmans pécheurs, méritant le châtiment pour leur transgression de la même façon que le mérite le commun des transgresseurs.
D’autre part, le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم les a comptés parmi sa nation et ne les a pas qualifiés de mécréants et il n’a pas dit non plus qu’ils seraient éternellement en enfer. Tout cela est un principe très important qu’il convient de respecter »(4).


La différenciation entre les jugements globaux et ceux portés sur des individus précis en ce qui concerne l’anathématisation

Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a différencient entre le fait de porter des jugements d’anathématisation globaux sur les gens et le fait de désigner une personne précise et l’anathématiser ; ainsi, un acte ou une parole peut être, en effet, une chose blasphématoire sans que, nécessairement, celui qui en est l’auteur soit un mécréant. Pour franchir le pas, il faudrait être sûr qu’il ait pris compte des textes de la révélation qui lui prouvent qu’il a agi gravement et qu’il ne les accepte pas. Il faut aussi éliminer toute éventuelle ambiguïté à laquelle il pourrait s’accrocher ; car toute secte peut avoir des paroles blasphématoires, mais Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a ne vouent pas systématiquement leurs membres pris individuellement à l’enfer, car il est probable que le châtiment qu’ils encourraient par leur attitude ne les touche pas finalement, en raison d’une condition nécessaire non réunie, ou d’un facteur empêchant l’application du jugement(5).
Ils ne jugent donc point mécréant quiconque sans preuve établie par la religion, mais seulement si les conditions suivantes sont réunies :
- Les paroles blasphématoires prononcées par l’individu doivent être proférées volontairement, en plein état de conscience et en possession de la pleine volonté.
- Que ses paroles impliquent la mécréance, que cela lui soit démontré et que et, malgré tout, il ne les renie pas.
- Que la vérité lui soit éclaircie sans nulle équivoque.
Ajouté à ces conditions qui doivent être réunies, citons les éléments dont on doit s’assurer de l’absence, à savoir :
- La personne ne doit pas être dans un état [au moment de son acte] où sa raison est absente, comme un quelconque état de démence ou d’autres cas similaires.
- La personne ne doit pas être nouvellement convertie à l’Islam ou dans une situation où elle n’a accès qu’aux fatwas de gens innovateurs en religion qu’elle aurait suivies.
- Qu’elle n’ait pas accès aux textes du Coran et de la Sounna, comme c’est le cas de ceux qui vivent dans des contrées isolées, ou que des hadiths dits Âhâd lui sont transmis, mais ne les a pas jugés authentiques ; ou il ne les a pas compris ; ou il lui sont transmis, les a jugés authentiques et les a compris, mais un empêchement est survenu et les a, par conséquent, mal interprétés …etc.(6).


La différenciation entre celui qui se trompe et celui qui s’obstine dans l’erreur

Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a différencient également entre celui qui fournit les efforts nécessaires pour atteindre la vérité concernant une question et se trompe, dans ce cas, il est excusé et son erreur est pardonnée ; et celui qui s’obstine dans l’erreur après avoir pris compte de la vérité. Ce dernier qui choisit de s’opposer sciemment aux textes du Coran et de la Sounna et, par là, de s’opposer au Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, de s’en démarquer et de suivre une voie autre que celle des croyants ne peut qu’être attaché à la mécréance et marqué de son sceau !
Si la personne se trompe simplement parce qu’elle néglige de fournir tous les efforts nécessaires pour atteindre la vérité concernant une question, ou suit ses passions, elle mérite le qualificatif de pervers et de pécheur. Chaykh El-Islâm Ibn Taymiya رحمه الله a dit dans ce sens : « Les Compagnons du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم ainsi que l’ensemble des savants musulmans sont unanimes sur le fait que ne mérite pas l’épithète de « mécréant » toute personne ayant proféré des paroles erronées même si elles contredisent clairement la Sounna ; anathématiser toute personne se trompant va à l’encontre du consensus [des savants] »(7).
Il a dit رحمه الله aussi en établissant ledit principe : « Quant à l’anathématisation : le juste avis concernant cette question est que tout musulman fournissant les efforts nécessaires pour atteindre la vérité, tout en ayant l’intention sincère de l’atteindre, ne devient pas mécréant s’il ne l’atteint pas et sa faute lui sera pardonnée. Mais si, par contre, il s’écarte volontairement de la Sounna à laquelle il s’oppose sciemment, s’éloignant ainsi de la voie des croyants, il est alors mécréant. Mais, s’il enfourche ses mauvaises passions et manque à la recherche de la vérité et agit par ignorance, il est en état de transgression. Il peut être pervers. Comme il reste possible qu’il ait des actions pieuses acceptées par Allah qui prédomine sur ses péchés »(8).
En analysant l’ensemble des principes d’Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a, il apparaît clairement que leur voie est au juste milieu et est modérée en ce point délicat, de même qu’elle l’est en tous les points relatifs à la croyance musulmane qui a été le champ de l’égarement de beaucoup de gens par leur mauvaise compréhension.
Parmi les mérites d’Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a grâce auxquels Allah عزَّ وجلَّ les a prémunis de l’égarement et leur a permis d’être au juste milieu, on compte le fait qu’ils n’anathématisent un musulman en commettant un péché quelconque, bien qu’ils disent qu’il a tort. Les liens de fraternité confessionnels restent donc préservés même en cas de transgression à Allah عزَّ وجلَّ.
Ils se sont distingués par le bon savoir, l’équité et la miséricorde. Ils connaissent la vérité qui ne peut être que conforme à la Sounna et distante des innovations religieuses. Ils sont justes envers ceux qui se démarquent de la Sounna, même s’ils leur portent injustice. Ils éprouvent de la clémence et de la compassion envers les créatures, leur veulent le bien et souhaitent qu’elles soient pieuses et bien guidées ; contrairement à ceux qui se laissent glisser facilement dans l’anathémisation des gens ; ceux-là sont caractérisés par leur ignorance et leur iniquité. Ils ont pris les non mécréants pour des mécréants.
À l’opposé, ceux se trouvant à l’autre extrême, celui de la négligence. Ils n’ont pas jugé les actes et les paroles de mécréance comme tels ; leur ignorance de la réalité de la foi en est la cause.
Par ailleurs, parmi les raisons du basculement vers la négligence et l’exagération le fait de ne pas recourir au Coran et à la Sounna, de mélanger le vrai et le faux, de ne pas distinguer entre ce qui est Sounna et innovation, de laisser libre gré à ses passions et la mauvaise interprétation des textes.
Face à tous ceux-là, les véritables croyants furent guidés par Allah عزَّ وجلَّ vers la voie de la vérité que beaucoup n’ont pas empruntée par Sa suprême volonté. Certes, Il guide celui qui Il veut vers le droit chemin, celui de la vérité.


La mise en garde contre l’anathématisation d’un musulman donné

Les textes coraniques et ceux de la Sounna sont clairs sur ce sujet : l’honneur et la foi des musulmans sont protégés. Ils mettent en garde de façon insistante contre l’anathématisation injuste d’un quelconque musulman. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ فَتَبَيَّنُوا وَلاَ تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء: 94].
Le sens du verset :
﴾Ô les croyants ! Lorsque vous sortez pour lutter dans le sentier d’Allah, voyez bien clair (ne vous hâtez pas) et ne dites pas à qui vous adresse le salut (de l’Islam) : « Tu n’es pas croyant », convoitant les biens de la vie d’ici-bas. Or, c’est auprès d’Allah qu’il y a beaucoup de butin. C’est ainsi que vous étiez auparavant ; puis Allah vous a accordé Sa Grâce. Voyez donc bien clair. Allah est, certes, parfaitement Connaisseur de ce que vous faites﴿ [En-Nissâ` (Les Femmes) : 94].
Il dit aussi :
﴿وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا﴾ [الأحزاب: 58].
Le sens du verset :
﴾Et ceux qui offensent les croyants et les croyantes sans qu’ils l’aient mérité se chargent d’une calomnie et d’un péché évident﴿ [El-Ahzâb (Les Coalisés : 58].
Le Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم déclare dans ce sens : « Si une personne accuse une autre de perversion ou de mécréance sans que celle-ci le soit réellement, l’accusation retombe alors sur la personne accusatrice »(9). Il dit aussi : « Le fait de maudire un musulman équivaut à son meurtre, ainsi que le fait de l’accuser de mécréance »(10).
Et si l’anathématisation d’un musulman donné en guise d’insulte équivaut à son meurtre, que dire du cas où ceci est perpétré par conviction religieuse ?
Ibn Taymiya a dit : « Cela est, sans doute, plus grave (que son meurtre), car, il est permis de tuer tout mécréant, alors que toute personne méritant la mort n’est pas forcément mécréante »(11).
D’autre part, anathématiser injustement un musulman revient à attaquer la foi elle-même. Et si entretenir de mauvaises intentions envers un musulman est illicite, que dire de son excommunication ?


La gravité de l’anathématisation du musulman

Il est donc impératif pour le musulman de ne point aborder ce sujet sensible et sérieux sans être doté d’un important bagage de savoir religieux. Ech-Chawkâni رحمه الله a dit : « Sachez qu’il ne convient à aucun musulman d’anathématiser un musulman sans avoir de preuves encore plus claires que la lumière du jour elle-même. En effet, des hadiths authentiques rapportés par nombre de Compagnons déclarent : « Lorsqu’un musulman dit à son frère : Ô mécréant, l’un d’eux mérite alors assurément cette apostrophe »(12) »(13).
Il n’est pas permis également d’anathématiser un musulman au gré des passions ou parce que « la raison le dicte », et ce n’est pas parce qu’il va à l’encontre de règles rationnelles établies que le musulman devient apostat, car étant donné que ce jugement est religieux, il est impératif de ne l’émettre qu’en se référant aux textes religieux. Ibn Taymiya رحمه الله a dit : « Le fait de juger quiconque mécréant est un jugement religieux et il n’est pas juste de juger quiconque mécréant sous prétexte qu’il a contrarié ou renié ce qui semble déraisonnable de contrarier. Et même dans ce cas, on ne peut le juger apostat que dans le cas où sa parole est jugée comme étant une apostasie par la Charia »(14).
Les retombées de l’anathématisation sont graves et lourdes de conséquences. Celle-ci entraîne des calamités et des afflictions ; la personne sur laquelle elle s’abat voit le respect de ses biens et de son corps disparaître, ses éventuels liens conjugaux rompus, les droits d’héritage des biens de ses proches, ainsi que ceux de ses proches à hériter ses biens annulés ; il n’est plus permis, aussi, de pratiquer la prière funéraire en sa faveur s’il meurt et, enfin, il ne pourra pas être enterré dans un cimetière des musulmans. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً﴾ [الإسراء: 36].
Ce qui signifie :
﴾Et ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. L’ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé﴿ [El-Isrâ' (Le Voyage Nocturne) : 36].
Nous devons nous éloigner du mal, nous rapprocher du bien et œuvrer pour qu’il se réalise. Nous devons également suivre la voie de la foi et nous y agripper, car c’est en elle que réside la victoire au Jour Dernier, et non pas en suivant les chemins des passions. Ce n’est pas par des opinions hérétiques ni par des visions prétendues, ou encore par de vagues souhaits que l’on accède au bonheur éternel ; mais par l’adhésion à la claire révélation faite par Allah عزَّ وجلَّ, qui est, en effet, un véritable guide et un droit chemin. Allah عزَّ وجلَّ dit :
﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلاَ الإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ. صِرَاطِ اللهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ أَلاَ إِلَى اللهِ تَصِيرُ الأُمُورُ﴾ [الشورى: 52-53].
Le sens du verset :
﴾Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit [le Coran] provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi ; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Oui c’est à Allah que s’acheminent toutes les choses﴿ [Ech-Choûra (La Consultation) : 52 et 53].
Notre dernière invocation est qu’Allah, Seigneur des Mondes, soit loué et que prière et salut soient sur notre Prophète, ainsi que sur sa Famille, ses Compagnons et ses Frères jusqu’au Jour de la Résurrection.
(1) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref1)Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (3/151-152) et Charh El-`Aqîda Et-Tahâwiyya d’Ibn Abi El-`Iz (316, 369).

(2) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref2)Voir : `Aqîdat Es-Salaf As’hâb El-Hadîth d’Es-Sâboûni (71-72).

(3) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref3)Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (3/282-283). Voir aussi l’établissement de la voie d’Ahl As-Sounna Wal Djamâ`a concernant cette question dans la référence précédente (3/348 et ce qui vient après) (7/217-218).

(4) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref4)Voir : Minhâdj As-Sounna d’Ibn Taymiya (5/240-241).
Je dis : les membres des soixante-douze sectes qui ont des erreurs par rapport à la croyance originelle appartiennent à la communauté musulmane ; mais à condition que leurs convictions réelles ne dissimulent pas le rejet de la Sounna du Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم, ou la négation du Créateur, ou le refus de se référer aux prescriptions de la religion révélée au Prophète صلَّى الله عليه وسلَّم ou, enfin, la non-reconnaissance des obligations religieuses. Et s’il s’avérait, par l’étude de l’origine de l’apparition d’une secte, qu’elle dissimule en fait la mécréance et l’annulation de la Charia ou autre, et que ceci est apparent dans les paroles de leurs maîtres à penser, ou sous-entendu dans leurs déclarations, ces sectes ne pourraient en aucun cas faire partie de la nation musulmane, mais y seraient étrangères.
C’est par ces critères que le jugement des sectes et factions peut être établi et délimité.

(5) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref5)Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (10/370-372) (35/165-166).

(6) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref6)Voir : les critères de l’excuse due à l’ignorance dans un autre ouvrage de l’auteur intitulé Tawdjîh El-Istidlâl Bin-Noussoûs Ech-Char`iyya `Ala El-`Oudhr Bil-Djahl Fil-Massâ'il El-`Aqadiyya, édition numéro 12, de Silsilat Tawdjîhât Salafiyya.

(7) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref7)Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (7/685).

(8) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref8)Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (12/180).

(9) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref9)Rapporté par El-Boukhâri, chapitre de « La bienséance » (10/464), concernant l’interdiction des insultes et de la malédiction, par l’intermédiaire d’Abou Dhar El-Ghifâri رضي الله عنه.

(10) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref10)Rapporté par El-Boukhâri, chapitre de « La bienséance » (10/465), concernant l’interdiction des insultes et de la malédiction, par l’intermédiaire Thâbit Ibn Edh-Dhahhâk رضي الله عنه.

(11) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref11)Voir : El-Istiqâma d’Ibn Taymiya (1/165-166).

(12) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref12)Rapporté par Mouslim, chapitre de « La foi » (2/49), du fait de dire au musulman : « Ô mécréant », par l’intermédiaire d’Ibn `Omar رضي الله عنهما.

(13) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref13)Voir : Es-Sayl El-Djarrâr d’Ech-Chawkâni (4/478).

(14) (http://ferkous.com/home/?q=fr/art-mois-fr-9#_ftnref14)Voir : Madjmoû` El-Fatâwa d’Ibn Taymiya (12/525).
Continued

[ابو اكرام فتحون]

3 - English
Anathematization (Takfîr), the middle position of Ahl
As-Sunna Wal-Jamâ`a (People of the Sunna and the Community)
MUHAMMAD ALI FERKUS may allah protect him
http://ferkous.com/h...n/art-mois-en-9 (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9)


The middle position of Ahl As-Sunna as regards appellations and rulings related to anathematization (Takfîr)
All praise is due to Allah, the Lord of the Worlds. Peace and blessing be upon whom Allah sent as a mercy to the Worlds, upon his Family, his Companions and his Brothers till the Day of Resurrection.
Allah عزَّ وجلَّ has honored the nation of Muhammad صلَّى الله عليه وسلَّم and has made it justly balanced among all nations, Allah عزَّ وجلَّ said:
﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة : 143].
The meaning of the verse:
﴾Thus We have made you [true Muslims - real believers of Islamic Monotheism, true followers of Prophet Muhammad صلَّى الله عليه وسلَّم and his Sunnah (legal ways)], a Wassat (just) (and the best) nation, that you be witnesses over mankind and the Messenger (Muhammad صلَّى الله عليه وسلَّم) be a witness over you.﴿ [Al-Baqara (The Cow): 143].
The blessing of Allah عزَّ وجلَّ upon Ahl-As-Sunna Wal-Jamâ`a (People of the Sunna and the Community) is clear in the fact that He made them justly balanced in this nation, just unlike all the other sects.
The middle position is a characteristic of Ahl As-Sunna as regards creed, whereas, the other sects have made for themselves rules and submitted the legal texts to them. They support their sayings by anything that goes with their rules and reject what contradict them. Their ways are whether of excess or laxity. Ahl-As-Sunna Wal-Jamâ`a are, thus, the happiest people as a result of their accordance with truth and rightness and because of their absolute submission to the texts of the Book and the Sunna. They reject nothing of them nor do they contradict them by anything, but they stop where the texts stop, without aggression or transgression by choosing as arbitrators mental rules, opinions or logic analogical reasoning, following thus the verse:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات: 1].
The meaning of the verse:
﴾O you who believe! Do not put (yourselves) forward before Allâh and His Messenger (صلَّى الله عليه وسلَّم), and fear Allâh. Verily! Allâh is All-Hearing, All-Knowing.﴿ [Al-Hujurât (The Dwellings): 1].
They follow a moderate guidance and a right path; they abide by holding the middle position without excess or negligence, which are the two characteristics of the other sects.
Moreover, among the aspects of the middle position of Ahl As-Sunna, the moderateness in their dealing with appellations, rulings , the promise of Paradise –Al-Wa`d- and the warning against hell –Al-Wa`îd-. They are a middle among the Kharijites (Al-Khawârij) who consider the one who commits a major sin as a disbeliever and that he will abide in hell, that he is deprived completely of faith and that he will not benefit from Ash-Shafâ`a (the intercession of the Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم) and the Mutazilites (Al-Mu`tazila), who consider the one who commits a major sin between two positions, he is not a believer nor is he a disbeliever, he will abide in hell but the punishment that will touch him will be less than that of the disbelievers, and the Murjites (Al-Murji'a) who consider that a believer remains with the same faith even if he commits sins, as his obedience is not worth if he is a disbeliever, it means that committing major sins –for them- does not effect the faith of a believer, he remains with a full faith, and the faith of a miscreant, that of Prophets and that of the righteous is the same, it does not increase nor diminish.
Anathematization (Takfîr) is a legal ruling and a right of Allah Alone
Charging someone with Kufr (disbelief) is definitely a judgment of which strength and influence derive from the Islamic Sharia reference. The establishment of its judgment is only based on the criterion of the Islamic Law founded on the Noble Book, the Sunna and the understanding of the righteous Predecessors. Charging someone with disbelief is, therefore, an exclusive right belonging to Allah Alone; none of His servants has any part of it.
From this basis derives the fact that Ahl-As-Sunna-Wal-Jamâ`a do not judge according to their whims, but charge with disbelief the one whose disbelief is established by a proof from the Book and the Sunna. They do not accuse of disbelief a Muslim who sins as Al-Khawârij do, they do not judge a miscreant as having no faith completely and consider that he will not abide in hell forever, not as Al-Mu`tazila do. The Sunnis’ belief however, for the one who has committed a major sin and disobedience, is that they consider him as being a believer according to his faith and a wicked person because of his major sin or a believer of weak faith; therefore he is not given the absolute name (of believer) and is not completely divested of this name (believer)(1).
Abu `Uthmân As-Sâbuni رحمه الله said: “Ahl As-Sunna believe that if a believer sins, whether by committing many sins, be they major or minor, he is not considered a disbeliever, and if he dies without repenting, he is under the Will of Allah, as long as he dies with the creed of Tauhîd (Islamic monotheism) and that he dedicates his worship sincerely to Allah. Therefore, Allah may forgive him and make him enter Paradise in the Day of Resurrection safe and rewarded (for his good deeds) without the torture of Hell and without being punished for his committed sins till the Day of Resurrection, or punish him and torture him for a certain while by the hellfire, but if He عزَّ وجلَّ punishes him, he will not let him in Hell forever but will take him from it and put him in the eternal abode (Paradise)”(2).
Also, Ahl-As-Sunna Wal-Jamâ`a do not accuse of disbelief those who differ with them only because of the disagreement in points of view, but they believe in the seventy-two sects, which are contrary to Ahl As-Sunna Wal-Jamâ`a, and that their judgment is the one of those who are under the threat of the punishment with those, of this nation, who have committed major sins and disobedience and are qualified as being Muslims in this world, and under Allah’s Will in the Hereafter; He either, by His Mercy, forgives them or, by His Justice, punishes them and their final fate then will be Paradise. Ibn Taymiyya said after mentioning Al-Khawârij: “If those whose deviation is evident by texts (from the Book and the Sunna) or by consensus (of the scholars) are not disbelievers, though Allah عزَّ وجلَّ and His Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم ordained us to fight against them, so how about the different other sects who have not distinguished between what is good and what is evil in issues in which more knowledgeable people were mistaken? It is not permissible for any of these sects to charge another of disbelief or consider its blood and money lawful, even though it (the sect) commits evident innovations, so how about the sect who charges the others of disbelief if it is itself committing innovations -Bida`- ?! Its innovation may be even more despicable. Generally, they are all ignorant of the reality of their divergences”(3). Speaking about the innovators of the seventy-two sects, Ibn Taymiyya considered them as being Muslims, and the punishment they incur is similar to that of major sinners, this view is also that of some of the Salaf (Predecessors) and the Imams. Ibn Taymiyya رحمه الله said: “…If they are not disbelievers, then, they will not be hypocrites, so they will be believers. It is therefore permissible to ask Allah to forgive them and be Merciful towards them. If a believer says then: “Our Lord! Forgive us and our brethren who have preceded us in Faith”, he means every one who preceded him in faith among the epochs of this Nation, even though he misinterpreted something and contradicted the Sunna or committed a sin, he is still considered among his brethren who preceded him in faith. The seventy-two sects are included in this generality. In fact, each sect contains many followers who are not disbelievers, but believers who committed aberrations and sins which make them incur the punishment, as the believers who committed disobedience incur punishment. In addition, the Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم considered them among his Nation and did not qualify them as being disbelievers, he did not say: they will abide in hellfire forever. This is a great principle which should be respected(4).
The distinction between generalization and specification in charging with disbelief
Ahl As-Sunna Wal Jamâ`a distinguish between the generalization and the specification in the establishment of disbelief judgment, because it would be possible that the act or speech is considered disbelief in itself but the concerned person cannot be judged to be a disbeliever until the proof of the Islamic Law is established on him and until he is enlightened on all suspicions to which he may become attached to. Therefore, they do not attest that any person of those of the same direction (of prayer: Makkah.i.e. Muslims) that his fate is Fire, because he may not be attained by the threat of the punishment for lack of its condition or the presence of an impediment at the person(5). They accuse of disbelief only with clear evidence from the Sharia and after considering its causes; among them:
That the words of disbelief he utters are pronounced willingly. That his words imply disbelief, and when they are exposed to him, he does not deny them. That the truth is made clear for him by evident proofs. That some elements that could be excuses for him and which change the ruling should be absent, namely: the person should not be in a state of absentmindedness which is due to dementia or something alike. That he is a new convert to Islam, or he could not have religious knowledge through scholars but only through innovators he asked and took as examples. That he has no access to Koranic and Sunna texts, as someone raised in a far-off land. That he knows hadiths Âhâd but he considers them invalid, or he was unable to understand, or he has understood them but he has found something that contradict them which made him ill interpret them or something alike among the different impediment(6).
The distinction between a Mujtahid (studious one) who committed a mistake and a stubborn Mujtahid.
Ahl-As Sunna Wal Jamâ`a, also, make the difference between the one who made the effort to reach the truth and then went wrong; a justified mistake which is, therefore, forgiven, and the one who persists (in his wrongness) after the truth was shown to him, to contradict arguments and texts of the Islamic Law, disobeys the Messenger and follows another path rather than the one of believers, thus, the qualifying “disbeliever” sticks to him. Finally, the case of the one who disregards to look for the truth and pursues his desire and is, then, an evil person and a sinner. Sheik Al-Islâm Ibn Taymiyya رحمه الله said: “The Companions of the Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم as well as all Imams of Muslims agree on the fact that it is not all person having said a speech and went wrong is judged disbeliever, even though his speech is contrary to the Sunna. In fact, to judge disbeliever all offending is contrary to the consensus of scholars”(7). He رحمه الله also said to affirm the previous rule: “With regard to the judgment of disbelief: the truth is that whoever of Muhammad’s صلَّى الله عليه وسلَّم nation, has made the effort while aiming the truth and then after goes wrong is not judged disbeliever but on the contrary his mistake is forgiven, and whoever of which what the Messenger brought is revealed to him clear and disobeys the Messenger after guidance is shown to him and follows another path rather than the one of believers is therefore a disbeliever, and whoever pursues his desire and disregards to look for the truth and speaks without knowledge is a disobedient and sinner, and will be probably a wicked person, or may own good actions that will weigh more and will get the upper hand of his bad ones”(8).
Thus, from the set of the previous foundations of Ahl As-Sunna Wal-Jamâ`a are revealed the happy medium and the moderation in this sensitive matter and in other issues of belief where a lot of conceptions got lost and are stumbled, and it is one of the advantages of Ahl As-Sunna Wal-Jamâ`a of which Allah تعالى preserved in these questions and guided them to the way of the happy medium and the moderation; they show and demonstrate the mistake of someone but they charge of disbelief none of those of the same direction (the Qibla) because of any sin. But on the contrary, the fraternity remains constant in spite of disobedience and sins. Ahl As-Sunna are characterized by knowledge, equity and mercy. They know the truth which is in conformity with the Sunna and which is devoid of innovations, they are equitable with those who are far from Sunna even if they harm them. They are merciful towards people and wish them guidance and righteousness, contrarily to people of excess who charge easily people of disbelief and who are characterized by ignorance and injustice, who charge with disbelief believers. They are also opposed to people of excess whose errors come from their ignorance of the meaning of faith, who, in the other hand, are in the side of negligence as regards anathematization. They in fact, consider people who disbelieved as believers. Among the causes of excess and negligence, the fact of not relying on the Book and the Sunna, mixing truth with falsehood, the fact of making no distinction between what is Sunna and what is innovation (Bid`a), following but a guess and that which they themselves desire and the false interpretation. Then Allah, by His Leave, guided those who believed to the truth of that wherein they differed. And Allah guides whom He wills to a Straight Path.
Warning against charging a Muslim with disbelief
Verses and hadiths are clear in the case of preserving the honor and the reputation of believers and Muslims as well as in protecting their religion, and warn severely against charging a Muslim with disbelief whereas he is innocent of such a judgment, Allah عزَّ وجلَّ said:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ فَتَبَيَّنُوا وَلاَ تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنْتُمْ مِن قَبْلُ فَمَنَّ اللهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء : 94].
The meaning of the verse:
﴾O you who believe! When you go (to fight) in the Cause of Allâh, verify (the truth), and say not to anyone who greets you (by embracing Islâm): “You are not a believer”; seeking the perishable goods of the worldly life. There are much more profits and booties with Allâh. Even as he is now, so were you yourselves before till Allâh conferred on you His Favours (i.e. guided you to Islâm), therefore, be cautious in discrimination. Allâh is Ever Well-Aware of what you do.﴿ [An-Nisâ´ (The Woman):94].
He عزَّ وجلَّ also said:
﴿وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُبِينًا﴾ [الأحزاب : 58].
The meaning of the verse:
﴾And those who annoy believing men and women undeservedly, they bear (on themselves) the crime of slander and plain sin.﴿ [Al-Ahzâb (The Confederates): 58)].
The Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم said: “If somebody accuses another of wickedness or disbelief, such an accusation will revert to him (the former) particularly if his companion (the latter) is not so”(9). The Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم also said: “Whoever accuses a believer of disbelief, then his sin will be as if he killed him. If somebody curses a believer, then his sin will be as if he murdered him”(10).
If the fact of accusing a believer of disbelief with the sole intention of insulting him is *****alent to killing him, then what to say about charging him with disbelief by way of creed? Ibn Taymiyya رحمه الله said: “This is undoubtedly more serious than killing him, it is permissible to kill each disbeliever, but not anyone that deserves killing is a disbeliever”(11), because charging a believer wrongfully with disbelief is finding fault with Faith itself. It is even forbidden to think ill and speak amiss of a believer, so how about charging him with disbelief and apostasy?!
The great danger of charging a Muslim with disbelief
It is, therefore, the duty of the Muslim to refrain from this serious issue without being well-versed in the knowledge of the Islamic Law because of the size of the subject. Ash-Shaukâni said:
“Know that it is not proper for a Muslim who believes in Allah and the Last Day to charge a Muslim with disbelief save with a proof clearer than the daylight, it is in fact reported in many authentic hadiths narrated by a group of Companions that: “If a man says to his brother “Oh disbeliever (Kâfir) ! then, for sure, one of them is so”(12)(13). It is not also permissible for him to charge someone with disbelief by way of his passion without sound reasoning nor by following rules which stipulate that such person is a disbeliever if he contradicts them, since charging someone with disbelief is a legal ruling in which the legal proof should be taken always into consideration.
Ibn Taymiyya رحمه الله said: “Charging with disbelief is a legal ruling, and it is not correct to consider as disbeliever each person contradicting a thing which is known by reason, and if he contradicts a thing which is known for each reasonable person, he is not considered disbeliever unless he contradicts something in the Sharia which is considered an act of disbelief”(14); as charging a person with disbelief is a serious issue with dangerous consequences leading to calamities and misfortunes which are generally the following: the person who is considered disbeliever has no sanctity as regards his blood and money, he should be also separated from his wife and none has the right to inherit of the other, and not to perform prayer under his office or pray over him if he dies and the prohibition of his burial in Muslims’ cemeteries, He تعالى said:
﴿وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً﴾ [الإسراء : 36].
The meaning of the verse:
﴾And follow not (O men i.e., say not, or do not or witness not) that of which you have no knowledge. Verily, the hearing and the sight and the heart, of each of those ones will be questioned (by Allâh).﴿ [Al-Isrâ' (The Journey by Night): 36].
So, we must avoid evil, and come closer of the good and work to obtain it, and take the way of faith and be steadfast in adhering to it. In this lies the happiness of the hereafter which cannot be obtained by following one’s desires and one’s invented opinions and by assuming falsely what one has not and by having wishes, but happiness is reached through sticking to the clear revelation of Allah عزَّ وجلَّ, the right guidance and the straight path. Allah عزَّ وجلَّ said:
﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلاَ الإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَّشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52].
The meaning of the verse:
﴾And thus We have sent to you (O Muhammad صلَّى الله عليه وسلَّم) Ruhan (an Inspiration, and a Mercy) of Our Command. You knew not what is the Book, nor what is Faith? But We have made it (this Qur'ân) a light wherewith We guide whosoever of Our slaves We will. And verily, you (O Muhammad صلَّى الله عليه وسلَّم) are indeed guiding (mankind) to the Straight Path (i.e. Allâh’s religion of Islamic Monotheism).﴿ [Ash-Shûra (The Consultation): 52].
And Allâh تعالى knows best. Our final prayer is all praises and thanks are due to Allâh, the Lord of the Worlds, peace and blessings of Allâh be upon our Prophet Muhammad, his family, companions and fellow-brothers until the Day of Recompense.
Algiers: Rabî` Al-Awwal 19th, 1426 H.
April 29th, 2005.
(1) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref1)See: “Majmû` Al-Fatâwa” of Ibn Taymiyya (3/151,152) and «Sharh Al-`Aqîda At-Tahâwiya» of Ibn Abi Al-`Iz (316, 369).

(2) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref2)“`Aqîdat As-Salaf As-hâb Al-Hadîth” of As-Sâbûni (71-72).

(3) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref3)See: “Majmû` Al-Fatâwa” of Ibn Taymiyya (3/282-283). See also the establishment of Ahl-As Sunna Wal Jamâ`a’s way regarding this question in the previous reference (3/348 and what comes after (7/217-218).

(4) (4) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9)See : “Minhâj As-Sunna” of Ibn Taymiyya (5/240-241).
I say: these seventy two sects are considered Muslims only if they have errors in creed, and not when the sect opposes, in its bottom, the Prophet صلَّى الله عليه وسلَّم, or that the essence of its doctrine is based on negating the Creator or refuting the proves and prescriptions of the Sharia. So, if one knows that the reason behind the establishment of the sect is the dissimilation of disbelief and the refutation of the Sharia and other reasons, and this is manifested through the sayings of their heads and what their sayings lead to, this sect does not, then, belong to those sects. It is rather stranger to them. Consequently, the saying about the ruling regarding the sects becomes delimited.

(5) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref5)See: “Majmû` Al-Fatâwa” of Ibn Taymiyya (10 / 370,372) (35 /165,166).

(6) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref6)See the criteria related to excusing one for his ignorance in the book entitled: “ Tawjîh Al-Istidlâl Bin-Nussûs Ash-Shar`iyah `Ala Al-`Udhr Bil-Jahl Fil-Massâ'il Al-`Aqadiyya” number issue 12, from the series “ Tawjîhât Salafiyya”, written by the author (60-67).

(7) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref7)See: “Majmû` Al-Fatâwa” of Ibn Taymiyya (7 / 685).

(8) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref8)The previous reference: (12 /180).

(9) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref9)Reported by Al-Bukhâri, chapter of “The good manners” (10/464), concerning the fact that it is forbidden to abuse or to curse others, on the authority of Abu Dhar Al-Ghifâri رضي الله عنه.

(10) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref10)Reported by Al-Bukhâri, chapter of “The good manners” (10/465), concerning the fact that it is forbidden to abuse or to curse others, on the authority of Thâbit Ibn Ad-Dahâk رضي الله عنه.

(11) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref11)See : “Al-Istiqâma” of Ibn Taymiyya (1/165-166) with some changes.

(12) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref12)Reported by Muslim, chapter of “Faith” (2/49), concerning the one who tells his Muslim brother “O disbeliever!” from the hadith of Ibn `Umar رضي الله عنهما.

(13) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref13)“As-Sayl Al-Jarâr” of Ash-Shaukâni (4/478).

(14) (http://ferkous.com/home/?q=en/art-mois-en-9#_ftnref14)See: “Majmû` Al-Fatâwa” of Ibn Taymiyya (12/525).
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للشيخ محمد بن علي فركوس - حفظه الله
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